Bāguà (八卦) znamená "Osm trigramů." Každý trigram (卦 Guà) se skládá ze tří vodorovných linií — buď plných (Yáng ⚊), nebo přerušovaných (Yīn ⚋) — čímž vzniká osm možných kombinací. Těchto osm symbolů popisuje základní vzorce proměny v přírodním světě. V tradici Wudang poskytuje Bāguà strukturální rámec pro Bāguàzhǎng (八卦掌, dlaň osmi trigramů), objevuje se napříč kosmologickou teorií, která organizuje tréninkový systém, a propojuje bojovou praxi s Yìjīng (易经, Kniha proměn).

Osm trigramů

Qián (乾) ☰ — Nebe. Tři plné linie. Čistý Yáng. Představuje tvořivou sílu, pevnost, otce, oblohu. Směr: jih (v uspořádání Pozdějšího nebe) nebo severozápad. Kvalita: zahajující, mocná, nepoddajná.

Kūn (坤) ☷ — Země. Tři přerušované linie. Čistý Yīn. Představuje přijímající sílu, poddajnost, matku, zem. Směr: sever nebo jihozápad. Kvalita: podpůrná, vyživující, přizpůsobivá.

Zhèn (震) ☳ — Hrom. Jedna plná linie pod dvěma přerušovanými. Yáng vystupující zespodu Yīn. Představuje náhlý pohyb, probuzení, nejstaršího syna. Směr: severovýchod nebo východ. Kvalita: otřásající, zahajující akci, prudce stoupající vzhůru.

Xùn (巽) ☴ — Vítr. Jedna přerušovaná linie pod dvěma plnými. Yīn vstupující pod Yáng. Představuje jemné pronikání, nejstarší dceru, postupný vliv. Směr: jihozápad nebo jihovýchod. Kvalita: všudypřítomná, vytrvalá, přizpůsobivá.

Kǎn (坎) ☵ — Voda. Jedna plná linie mezi dvěma přerušovanými. Yáng uvězněný uvnitř Yīn. Představuje nebezpečí, hloubku, prostředního syna, proudění skrze překážky. Směr: západ nebo sever. Kvalita: navenek poddajná, ale uvnitř pevná — princip bojových umění Wudang v jediném trigramu.

Lí (离) ☲ — Oheň. Jedna přerušovaná linie mezi dvěma plnými. Yīn obsažený uvnitř Yáng. Představuje jasnost, osvícení, prostřední dceru, připoutanost. Směr: východ nebo jih. Kvalita: navenek jasná, ale uvnitř prázdná — vědomí, které vidí bez uchopování.

Gèn (艮) ☶ — Hora. Jedna plná linie nad dvěma přerušovanými. Yáng spočívající na Yīn. Představuje klid, zastavení, nejmladšího syna, meditaci. Směr: severozápad nebo severovýchod. Kvalita: nehybná, stabilní, kvalita Zhàn Zhuāng (站桩).

Duì (兑) ☱ — Jezero. Jedna přerušovaná linie nad dvěma plnými. Yīn spočívající na Yáng. Představuje radost, otevřenost, nejmladší dceru, výměnu. Směr: jihovýchod nebo západ. Kvalita: na povrchu přijímající, pod ním silná — vnější měkkost skrývající vnitřní substanci.

Dvě uspořádání

Bāguà existuje ve dvou klasických uspořádáních:

Uspořádání Dřívějšího nebe (先天八卦 Xiāntiān Bāguà), připisované mytickému mudrci Fú Xī (伏羲), umisťuje Qián (Nebe) nahoře a Kūn (Země) dole, přičemž protikladné trigramy stojí proti sobě napříč kruhem. Toto uspořádání představuje ideální, prvotní řád kosmu předtím, než nastane proměna.

Uspořádání Pozdějšího nebe (后天八卦 Hòutiān Bāguà), připisované králi Wénovi (文王) z dynastie Zhōu, přeskupuje trigramy tak, aby představovaly svět změny a praktického použití. Lí (Oheň) zaujímá jih a Kǎn (Voda) sever. Toto uspořádání se mapuje na geografii, roční období, tělo a bojové použití.

Obě uspořádání se objevují v praxi Wudang. Uspořádání Dřívějšího nebe popisuje ideální strukturu — kosmologickou šablonu. Uspořádání Pozdějšího nebe popisuje funkční svět — praktické použití. Meditace Nèidān (内丹) pracuje s uspořádáním Dřívějšího nebe, aby navrátila tělo do jeho prvotního stavu. Bojové použití pracuje s uspořádáním Pozdějšího nebe, aby reagovalo na proměnlivé podmínky boje.

Bāguà v bojových uměních

V Bāguàzhǎng odpovídá každý trigram konkrétní změně dlaně (换掌 Huàn Zhǎng) — přechodu zahrnujícímu práci nohou, rotaci těla a postavení paží, který ztělesňuje kvalitu daného trigramu. Chůze po kruhu a provádění osmi změn dlaně fyzicky uskutečňuje celý cyklus proměny Yīn-Yáng skrze jeho osm archetypálních stavů.

Bojová strategie odvozená z Bāguà je strategií nepřetržité změny. Cvičenec nikdy nedrží pevnou pozici, ale plyne mezi osmi kvalitami podle toho, co situace vyžaduje — ustupuje jako Voda, když je pod tlakem, zastaví se jako Hora, když je potřeba stabilita, udeří jako Hrom, když se otevře okamžik. Mistrovství v Bāguàzhǎng znamená mít všech osm reakcí k dispozici současně a použít tu, kterou daný okamžik vyžaduje.

Kromě Bāguàzhǎng osmidílný rámec organizuje prostorové vnímání v celém bojovém systému. Osm směrů — čtyři světové strany a čtyři diagonály — vymezuje prostor, v němž probíhá boj. Vědomí všech osmi směrů současně je trénovaná schopnost, kterou praxe Bāguà rozvíjí.

Kosmologické postavení

Bāguà představuje nejplnější diferenciaci v kosmologické posloupnosti:

Wújí (无极) → Tàijí (太极) → Liǎng Yí (两仪, dvě) → Sì Xiàng (四象, čtyři) → Bāguà (八卦, osm)

Každá fáze zdvojuje předchozí diferenciaci. Od nerozlišeného potenciálu (Wújí) přes sjednocenou polaritu (Tàijí), základní dualitu (Liǎng Yí), čtyři kombinace (Sì Xiàng) až k osmi archetypálním stavům (Bāguà). Bāguà je místem, kde kosmologická posloupnost dosahuje úrovně složitosti potřebné k popisu vzorců projeveného světa — proto Yìjīng používá dvojice trigramů (64 hexagramů) jako svůj hlavní symbolický jazyk.

Spojení s Yìjīng

Yìjīng (易经, Kniha proměn) je vystavěn na Bāguà. Skládáním dvou trigramů — jednoho nad druhý — vzniká 64 hexagramů, z nichž každý popisuje konkrétní situaci nebo dynamiku. Yìjīng se používá k věštění, filozofické reflexi a strategickému myšlení již více než tři tisíce let. Jeho význam pro bojová umění spočívá v jeho ústředním učení: změna je stálá, všechny situace se proměňují ve své protiklady a moudrost spočívá v pochopení vzorce proměny, nikoli v odporu vůči ní.