Qián Kūn (乾坤) znamená Nebe a Zemi, Yīn a Yáng nebo celé pole vesmíru. V Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳) se tento výraz objevuje v úvodním a závěrečném rámci formy: Xuánzhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤), „otáčet Nebem a Zemí“, a Fǎn Zhuǎn Qián Kūn (反转乾坤), „obrátit rotaci Nebe a Země“.

Tím se Qián Kūn stává něčím víc než poetickým obrazem. Pojmenovává vertikální pole, skrze něž forma začíná, rozvíjí se a vrací. Než se vlastnosti pěti fází stanou viditelnými, praktikující nejprve uspořádá nahoře a dole, stoupání a klesání, otevírání a zavírání a vztah mezi středem těla a okolním prostorem.

Pro studenty Wudang je Qián Kūn praktickou připomínkou: forma by neměla začínat pouze z paží. Začíná tehdy, když se celé tělo dokáže otáčet mezi Nebem a Zemí, aniž by ztratilo svůj střed.

Význam slov

Tento výraz spojuje dva důležité pojmy:

Dohromady může Qián Kūn znamenat Nebe a Zemi, Yīn a Yáng nebo vesmír jako úplné pole. Tento výraz je v klasické čínštině běžný, protože Nebe a Země nejsou jen místa. Označují největší dvojici vzájemně se doplňujících sil: nahoře a dole, zahajování a přijímání, rozpínání a zakořenění.

V bojové praxi je třeba tyto myšlenky udržet konkrétní. Nebe se vnímá skrze vzpřímenost, pozvednuté vědomí a temeno hlavy. Země se vnímá skrze chodidla, váhu, kořen a schopnost přijímat sílu bez zhroucení. Qián Kūn je vztah mezi nimi.

Místo ve formě Taiyi

Tàiyǐ Wǔxíngquán začíná Hùnyuán Yī Qì; Xuánzhuǎn Qián Kūn (混元一气; 旋转乾坤), „prvotní sjednocená Qì; otáčet Nebem a Zemí“. Končí Dòng Jìng Jié Hé; Fǎn Zhuǎn Qián Kūn (动静结合; 反转乾坤), „spojit pohyb a klid; obrátit rotaci Nebe a Země“.

Tím vzniká jasný rámec:

Začátek pouze neoznamuje start formy. Ustanovuje pole, v němž se později objeví zvířecí obrazy, metody uchopení, údery, kroky a vlastnosti pěti fází. Závěr formu pouze nezastavuje. Obrací proces a shromažďuje pohyb zpět do klidu.

To dává formě kruhový tvar. Qián Kūn se otáčí, pět fází se rozlišuje, pohyby procházejí mnoha obrazy a vesmír je opět obrácen zpět. Praktikující se učí vstupovat do změny a vracet se ze změny bez roztříštění.

Rotace jako trénink

Xuánzhuǎn (旋转) znamená otáčet, obíhat nebo obracet se. V úvodu Taiyi by tato rotace neměla být omezena na ruce kreslící kruh. Viditelné paže jsou pouze vnějším vyjádřením většího otáčení skrze tělo.

Dobrá rotace zahrnuje několik vztahů najednou:

• Chodidla zůstávají zakořeněná, zatímco pas se může otáčet.
• Páteř se prodlužuje, zatímco kyčle se uvolňují.
• Ramena měknou, zatímco paže zůstávají zaoblené.
• Ruce se pohybují ze středu, nikoli odděleně.
• Dech zůstává přirozený, zatímco tělo mění úroveň a směr.
• Pohled zůstává jasný, aniž by ztuhl nebo se napjal.

Pokud se paže pohybují, ale pas je mrtvý, Qián Kūn se neotočil. Pokud se tělo otáčí, ale chodidla ztratí kořen, Nebe a Země se oddělily. Pokud je dech vynucený, rotace se stává mechanickou. Cílem je otočení celého těla, v němž nahoře a dole zůstávají propojené.

Nebe a Země v těle

Qián Kūn dává studentům jednoduchý způsob, jak kontrolovat zarovnání. Tělo musí být dostatečně vzpřímené, aby přijímalo Nebe, a dostatečně usazené, aby patřilo Zemi.

Nebe se objevuje jako zdvih, prostor a vědomí. Hlava není tlačena vzhůru ztuhlostí, ale páteř by se neměla hroutit. Temeno jemně stoupá, hrudník je otevřený, aniž by byl nafouknutý, a oči zůstávají bdělé.

Země se objevuje jako váha, opora a stabilita. Chodidla se nezarývají do země agresivně, ale měla by být přítomná. Kolena a kyčle se uvolňují, aby tělo mohlo klesnout, aniž by ztěžklo nebo otupělo.

Lidský střed je spojení mezi těmito dvěma. Pas, Dāntián (丹田), páteř a dech organizují vertikální vztah. Když je tento střed jasný, praktikující se může otáčet, krokovat, udeřit, uchopit nebo se vrátit, aniž by ztratil osu.

Proto je Qián Kūn obzvlášť užitečný v kompaktní formě, jako je Tàiyǐ Wǔxíngquán. Forma nespoléhá na velké přesuny po podlaze. Její změny jsou často blízké, spirálovité a náhlé. Stabilní osa nebe-země brání tomu, aby se tyto změny staly stísněnými nebo roztříštěnými.

Vztah k Hùnyuán a Bào Yuán Shǒu Yī

Qián Kūn stojí mezi dvěma důležitými principy Taiyi.

Na začátku Hùnyuán Yī Qì (混元一气) shromažďuje praktikujícího do jednoho nerozděleného stavu. Poté se Qián Kūn otáčí. Jednota se stává pohybem.

Ke konci Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一) shromažďuje praktikujícího zpět k počátku. Poté se Qián Kūn obrací. Pohyb se vrací k jednotě.

Tyto principy spolu souvisejí, ale nejsou totožné:

Pochopení rozdílu brání tomu, aby se rámec Taiyi stal vágním. Hùnyuán je nerozdělený začátek. Qián Kūn je pole Nebe a Země, které se otáčí. Bào Yuán Shǒu Yī je vědomý návrat po mnoha proměnách.

Praktický význam

Qián Kūn lze použít jako praktickou tréninkovou kontrolu před formou, během ní i po ní.

Před začátkem se zeptejte, zda je tělo skutečně propojené od chodidel po temeno. Pokud chybí spodní část těla, úvod bude plavat. Pokud je horní část těla stlačená, rotace ztěžkne.

Během formy si všímejte, zda změny směru stále procházejí středem. Pohyby Taiyi mohou být kompaktní a bojové, s qínná, diǎnxué a náhlými změnami rytmu. Čím přímější se metoda stává, tím důležitější je, aby Nebe a Země zůstaly propojené.

Na konci sledujte, zda tělo dokáže obrátit pohyb a vrátit se do klidu, aniž by pokleslo vědomí. Čisté zakončení ukazuje, že rotace byla vstřebána zpět do středu, nikoli opuštěna.

Běžná nedorozumění

Prvním nedorozuměním je chápat Qián Kūn pouze jako kosmologický výraz. Kosmologický je, ale v praxi formy dává tělesný pokyn: propojit horní a dolní pól a otáčet se ze středu.

Druhým nedorozuměním je pohybovat pouze rukama. Kruhový pohyb rukou může zvenčí vypadat správně, zatímco pas, chodidla, páteř a dech zůstávají odpojené. Qián Kūn vyžaduje účast celého těla.

Třetím nedorozuměním je učinit Nebe a Zemi příliš strnulými. Nebe neznamená zvednout hrudník a ztuhnout. Země neznamená klesnout tak, až je tělo těžké. Obojí se musí navzájem vyvažovat.

Čtvrtým nedorozuměním je zapomenout na závěr. Úvodní rotace získává více pozornosti, protože formu začíná, ale obrácená rotace je stejně důležitá. Prověřuje, zda se praktikující dokáže vrátit z pohybu do klidu se stejnou celistvostí, s jakou začal.

Klíčové pojmy

• Qián Kūn (乾坤) — Nebe a Země; Yīn a Yáng; vesmír
• Qián (乾) — Nebe; tvořivý Yáng; horní pól
• Kūn (坤) — Země; přijímající Yīn; dolní pól
• Xuánzhuǎn (旋转) — otáčet se nebo obíhat
• Fǎn Zhuǎn (反转) — obrátit rotaci
• Hùnyuán Yī Qì (混元一气) — prvotní sjednocená Qì
• Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一) — obejmout počátek a střežit jedno
• Dòng Jìng Jié Hé (动静结合) — spojit pohyb a klid