Yīn (阴) a Yáng (阳) jsou dvě komplementární síly, které leží v základu celé daoistické filozofie, čínské medicíny a vnitřních bojových umění. Tyto pojmy popisují relativní kvality — nikoli pevné stavy — které existují pouze ve vzájemném vztahu.

Znak 阴 původně označoval zastíněnou stranu kopce. Znak 阳 označoval osluněnou stranu. Z tohoto konkrétního pozorování se koncept rozšířil na popis všech párových jevů v přírodě.

Kosmologický původ

V daoistické kosmologii Wújí (无极, bezmezná prázdnota) předchází veškerému rozlišení. Z Wújí vzniká Tàijí (太极, Nejzazší počátek) — první vznik polarity. Tàijí se dělí na Yīn a Yáng.

Dàodéjīng (道德经), kapitola 42:

Dào rodí Jedno. Jedno rodí Dvě. Dvě rodí Tři. Tři rodí Deset tisíc věcí.

„Dvě“ v této pasáži odkazuje na Yīn a Yáng.

Atributy

Yīn (阴): přijímající, poddajný, vnitřní, sestupný, chladný, temný, klid, země, voda, noc, vyživující, ženský princip.

Yáng (阳): aktivní, rozpínající se, vnější, stoupající, horký, jasný, pohyb, nebe, oheň, den, proměňující, mužský princip.

Nic není absolutně Yīn ani absolutně Yáng. Zařazení závisí na referenčním rámci. Voda je Yīn ve vztahu k ohni, ale pohybující se hladina řeky je Yáng ve vztahu ke klidným hlubinám pod ní.

Čtyři řídící zákony

Klasické daoistické učení rozlišuje čtyři zákony:

Vzájemná závislost — jedno neexistuje bez druhého. Světlo nemá význam bez tmy. Klid vyžaduje pojem pohybu, aby mohl být definován.

Vzájemné spotřebovávání — když jedno narůstá, druhé ubývá. Jak se denní světlo prodlužuje směrem k letnímu slunovratu, tma se úměrně zmenšuje.

Vzájemná přeměna — ve svém extrému se každé mění ve svůj opak. Maximální Yáng se proměňuje v Yīn. Letní slunovrat (vrchol Yáng) označuje začátek návratu Yīn. V bojové aplikaci nejměkčí poddajnost vytváří největší výstup síly.

Nekonečná dělitelnost — v každém Yīn je Yáng a v každém Yáng je Yīn. Noc (Yīn) obsahuje aktivní hodiny (Yáng) i tiché hodiny (hlubší Yīn). Tento princip představují dvě tečky v Tàijí Tú.

Tàijí Tú (太极图)

Diagram Tàijí Tú zakóduje tři strukturální prvky:

Křivka ve tvaru S mezi černou a bílou představuje postupnou, nepřetržitou přeměnu. Změna mezi polaritami nikdy není náhlá.

Tečky — bílá v černé, černá v bílé — naznačují, že každá síla v sobě vždy obsahuje zárodek svého opaku.

Kruhová hranice představuje Tàijí jako jednotný celek. Yīn a Yáng nejsou oddělené entity, ale dva aspekty jednoho systému.

Aplikace v bojových uměních Wudang

Tàijí Quán (太极拳)

Každý pohyb obsahuje současné vyjádření Yīn a Yáng. Když se jedna ruka natahuje (Yáng), druhá se stahuje (Yīn). Když tělo klesá (Yīn), duch a záměr stoupají (Yáng). Rozložení váhy se střídá mezi plnou nohou (Yáng) a prázdnou nohou (Yīn).

Zhàn Zhuāng (站桩)

Meditace ve stoje je navenek klidná (Yīn), zatímco uvnitř kultivuje aktivní oběh Qì (气) (Yáng). Tento trénink specificky rozvíjí schopnost udržet aktivitu Yáng uvnitř klidu Yīn.

Qìgōng (气功)

Nádech je Yīn — vtahování dovnitř, shromažďování, přijímání. Výdech je Yáng — uvolňování, rozpínání, vyjadřování. Dāntián (丹田) funguje jako středový bod, kde se tyto síly setkávají a vyměňují.

Bojový princip

Bojová umění Wudang uplatňují princip Yīn proti síle Yáng. Místo aby se síle odporovalo silou, praktikující ustoupí (Yīn), aby přesměroval přicházející sílu (Yáng), a poté vydá sílu v okamžiku přeměny. Klasická formule: 四两拨千斤 (Sì liǎng bō qiān jīn) — čtyři unce odkloní tisíc liber.

Aplikace v tradiční čínské medicíně

Jīngluò (经络, systém meridiánů) uspořádává kanály těla do šesti párů Yīn-Yáng, z nichž každý řídí určité orgánové systémy. Diagnostika v TCM hodnotí relativní nadbytek nebo nedostatek Yīn a Yáng v těle.

Dietní terapie třídí potraviny podle tepelné povahy: zahřívající potraviny (Yáng) a ochlazující potraviny (Yīn), upravené podle ročního období, individuální konstituce a aktuálního stavu.

Aplikace v každodenním tréninku

Práce a odpočinek: Intenzivní trénink (Yáng) vyžaduje úměrnou regeneraci (Yīn). Nedostatečný odpočinek vede ke zranění. Nedostatečné úsilí vede ke stagnaci.

Sezónní praxe: Jaro a léto (období Yáng) podporují aktivnější, vnější trénink a dřívější vstávání. Podzim a zima (období Yīn) podporují vnitřní kultivaci, pomalejší praxi a více odpočinku.

Související pojmy

Wǔxíng (五行, Pět prvků) — Dřevo, Oheň, Země, Kov, Voda — jsou dalším rozlišením Yīn a Yáng do pěti fází proměny.

Bāguà (八卦, Osm trigramů) mapují všechny možné kombinace Yīn-Yáng napříč třemi liniemi a vytvářejí osm archetypálních stavů změny.

Oba systémy jsou rozšířením rámce Yīn-Yáng a objevují se napříč formami a teorií Wudang San Feng Pai.

Časté chyby

Přisuzování morální hodnoty. Yīn není negativní a Yáng není pozitivní. Obojí je nezbytné. Nekontrolovaný Yáng je ničivý oheň. Nekontrolovaný Yīn je úplná stagnace.

Ztotožňování s pohlavím. Yīn a Yáng jsou spojeny s ženským a mužským principem, ale každý člověk obsahuje a vyjadřuje obě kvality.

Chápání rovnováhy jako statické. Rovnováha Yīn-Yáng je nepřetržitý dynamický proces, nikoli pevný stav, kterého je třeba dosáhnout a udržovat.