Daoistička prehrambena praksa nije plan prehrane. To je duhovna disciplina ukorijenjena u vjerovanju da ono što ulazi u tijelo izravno utječe na praktikantovu sposobnost za kultivaciju, meditaciju i naposljetku transformaciju. Dok praktična strana daoističke prehrane — termička priroda, pet okusa, sezonska prilagodba — pripada tradicionalnoj kineskoj medicini, tradicije opisane ovdje pripadaju daoističkom religijskom i filozofskom okviru. One se bave drugim pitanjem: ne "što hrani tijelo?", nego "čega se tijelo mora odreći kako bi se profinilo?"

Za praktične prehrambene smjernice utemeljene na TKM-u koje se koriste u Wudang treningu, pogledajte popratni članak o Shí Yǎng (食养, prehrambena praksa u Wudang tradiciji).

Bìgǔ (辟谷) — Izbjegavanje žitarica

Bìgǔ (辟谷) doslovno znači "izbjegavanje žitarica" ili "odbijanje žitarica". Znak 辟 (Bì) znači odbiti ili suzdržati se. Znak 谷 (Gǔ) odnosi se na žito — osobito na Wǔ Gǔ (五谷, Pet žitarica): rižu, pšenicu, proso (i lisičji rep i obično proso) te soju. Tih pet usjeva činilo je kalorijsku osnovu kineske civilizacije. Odbaciti ih značilo je odbaciti sam poljoprivredni poredak.

Bìgǔ je najprepoznatljivija daoistička prehrambena praksa. Obuhvaća raspon od selektivnog izbjegavanja žitarica — zamjene osnovnih žitarica divljim biljem, pinjolima, sezamom i ljekovitim pripravcima — do potpunog posta, u kojem praktikant tvrdi da opstaje samo na Qì (气).

Povijesni izvori

Praksa prethodi organiziranom daoizmu. Huáinánzǐ (淮南子, oko 139. pr. Kr.) već nepovoljno uspoređuje one koji jedu žitarice s onima koji se suzdržavaju, povezujući konzumaciju žitarica s tjelesnim propadanjem i skraćenim životom. Zhuāngzǐ opisuje transcendentna bića na udaljenim planinama koja "ne jedu pet žitarica", nego "udišu vjetar i piju rosu".

Povijesni je kontekst važan. Tijekom razdoblja političkog sloma — pada Hàn dinastije, kaosa Zaraćenih država — daoistički pustinjaci i raseljeni učenjaci povlačili su se u planinske divljine gdje poljoprivreda nije bila moguća. Preživljavali su na sakupljenim biljkama, divljem bilju, borovoj kori i ljekovitim pripravcima. Ono što je počelo kao preživljavanje postalo je duhovna praksa. Znanstvenica Catherine Despeux primijetila je da se suzdržavanje od žitarica dijelom treba razumjeti u kontekstu društvenih previranja i gladi.

Do četvrtog stoljeća n. e. u Daoističkom kanonu dokumentirano je više od stotinu različitih Bìgǔ metoda, svaka s vlastitim biljnim formulama, tehnikama disanja i progresivnim fazama.

Filozofsko značenje

Izbjegavanje žitarica nosilo je slojeve simboličkog značenja izvan puke tjelesne discipline.

Odbacivanje društvenog poretka. Pet žitarica nisu bile samo hrana — bile su temelj oporezivanja, štovanja predaka i cjelokupne poljoprivredne ekonomije. Prestati jesti žitarice značilo je povući se iz konfucijansko-agrarnog sustava: bez usjeva nema poreza, nema stalne zemlje, nema obveza. Antropolog Jean Lévi tvrdio je da su žitarice bile "dobre za suprotstavljanje" — njihovo odbacivanje simboliziralo je daoističko povlačenje iz konvencionalnog društva.

Povratak u prvobitno stanje. Daoistički tekstovi opisuju zlatno doba prije poljoprivrede, kada su ljudi živjeli u skladu s prirodom i nisu trebali uzgojene usjeve. Bìgǔ predstavlja povratak tom predpoljoprivrednom stanju — jednostavnijem, lakšem, bližem prirodnom Dào.

Pročišćenje unutarnjeg tijela. To se izravno povezuje s naukom o Trima leševima (vidi dolje). Vjerovalo se da žitarice hrane unutarnje parazitske duhove koji skraćuju život. Uklanjanje njihova izvora hrane bio je prvi korak u pročišćenju tijela za alkemijsku transformaciju.

Praktična stvarnost

Sami daoistički tekstovi priznaju da je prijelaz na izbjegavanje žitarica uzrokovao znatne poteškoće: vrtoglavicu, slabost, pospanost, proljev i teškoće pri kretanju. Autori su tvrdili da ti simptomi prolaze nakon trideset do četrdeset dana, nakon čega bi se praktikant osjećao lakše i smirenije. Biljne formule — s ginsengom, cimetom, sezamom, sladićem i drugim tonizirajućim tvarima — propisivale su se kao potpora u prijelaznom razdoblju.

Filozof Wáng Chōng (王充, oko 27.–97. n. e.) kritizirao je Bìgǔ u svom djelu Lùnhéng (论衡), tvrdeći da dug život proizlazi iz prirodne konstitucije, a ne iz izbjegavanja žitarica, te da su praktikanti koji su se činili dugovječnima jednostavno prirodno bili dugovječni.

Modernim Bìgǔ praksama — osobito onima koje se nude kao zdravstveni retreati — treba pristupiti s oprezom. Tradicionalni Bìgǔ bio je postupan, nadziran proces unutar monaškog okvira, potpomognut biljnom medicinom i praksom disanja. Nikada nije bio ležerna tehnika za mršavljenje.

Sān Shī (三尸) — Tri leša

Nauk o Sān Shī (三尸, Tri leša), koji se naziva i Sān Chóng (三虫, Tri crva), pruža kozmološko opravdanje za Bìgǔ i druga prehrambena ograničenja.

Prema daoističkom vjerovanju, tri zlonamjerna duha ulaze u ljudsko tijelo pri rođenju i borave u tri Dāntián (丹田, Cinober polja): gornjem Dāntián (mozak), srednjem Dāntián (srce) i donjem Dāntián (trbuh). Ti duhovi aktivno nastoje naškoditi svom domaćinu. Slabe energetska središta tijela i, svakih šezdeset dana na dan Gēngshēn (庚申) kalendarskog ciklusa, uspinju se na Nebo kako bi Sīmìng (司命, Upravitelju sudbina) prijavili domaćinova nedjela, nakon čega on odgovarajuće skraćuje domaćinov životni vijek.

Tri leša hrane se žitaricama. Uklanjanje žitarica iz prehrane izgladnjuje ih. Huángtíng Jīng (黄庭经, Spis Žutog dvora) iz četvrtog stoljeća poučava: izbjegavajte san u noći Gēngshēn i suzdržavajte se od žitarica kako biste oslabili Tri leša dok ih se ne bude moglo uništiti alkemijskom praksom — osobito Nèidān (内丹) meditacijom i kruženjem pročišćenog Qì.

Nauk o Trima leševima nije tek neobičan mit. On kodira sofisticiran model unutarnjeg pročišćenja: ideju da nesvjesne sile unutar tijela djeluju protiv praktikantova duhovnog napretka te da je disciplinirana praksa — prehrambena, meditativna i moralna — potrebna kako bi ih se nadvladalo.

Wǔ Hūn (五荤) — Pet ljutih povrtnica

Osim izbjegavanja žitarica, daoistička prehrambena ograničenja uključuju zabranu Wǔ Hūn (五荤, Pet ljutih povrtnica), što se piše i kao Wǔ Xīn (五辛, Pet oštrih začina). Standardni daoistički popis uključuje:

• Češnjak (蒜 Suàn)
• Mladi luk / zeleni luk (葱 Cōng)
• Vlasac (韭 Jiǔ)
• Poriluk / ljutika (薤 Xiè)
• Allium chinense / Rakkyo (蕗 Lù) — ponekad u kasnijim popisima zamijenjen korijandrom (胡荽 Húsuī)

Svi su pripadnici porodice Allium (osim korijandra) i dijele karakteristične ljute sumporne spojeve koji stvaraju njihov snažan miris.

Zabrana ima i praktičnu i duhovnu dimenziju. Yàoxiū Kēyí Jièlǜ Chāo (要修科仪戒律钞, Prijepisi kodeksa, obreda, zavjeta i propisa) iz osmog stoljeća navodi da daoistički svećenici i redovnice koji podnose memorijalne molitve ne smiju konzumirati alkohol, meso ni pet ljutih povrtnica, pri čemu se kršenja kažnjavaju sa sto dana pokore. Obrazloženje je trostruko:

Ometanje meditacije. Vjeruje se da snažni okusi potiču osjetila i uznemiruju um, otežavajući postizanje mirnoće (靜 Jìng) potrebne za unutarnju kultivaciju.

Poticanje želje. Vjerovalo se da ta povrća, kada se jedu sirova, povećavaju ljutnju. Kada se kuhaju, smatralo se da povećavaju spolnu želju. Oba stanja ometaju duhovni napredak.

Ritualna nečistoća. Snažan miris smatrao se onečišćujućim — oblikom kontaminacije nespojivim s čistoćom potrebnom za ritualnu praksu, molitvu i kontakt s božanskim.

Ta je zabrana zajednička mahāyāna budizmu, gdje se pojavljuje u Śūraṅgama Sūtri i Brahmajāla Sūtri. Paralela nije slučajna: stoljeća daoističko-budističkog međuutjecaja u Kini proizvela su preklapajuće prehrambene kodekse, osobito u monaškim kontekstima.

Chī Sù (吃素) — Daoističko vegetarijanstvo

Daoistički religijski redovi općenito promiču vegetarijansku prehranu, premda se strogost razlikuje prema sekti, razdoblju i pojedinom samostanu. Tradicija Quánzhēn (全真) — dominantni monaški red na planini Wudang od dinastije Yuán — prakticira trajno vegetarijanstvo za zaređene redovnike i redovnice.

Motivacije se razlikuju od budističkog vegetarijanstva. Dok se budističko suzdržavanje od mesa usredotočuje na suosjećanje (慈悲 Cíbēi) i zabranu ubijanja, daoističko vegetarijanstvo naglašava:

Lakoću i jasnoću. Meso je teško, zagrijavajuće i Yáng-dominantno. Vegetarijanska prehrana podupire unutarnju mirnoću, jasnoću i osjetljivost potrebne za Nèidān praksu.

Usklađenost s prirodom. Naglasak Dàodéjīnga na mekoći, popuštanju i nenasilnosti proteže se i na područje prehrane. Biljna prehrana smatra se manje nasilnom, manje mutnom i usklađenijom s Dào.

Čistoću za kultivaciju. Konzumacija mesa stvara mutni Qì (浊气 Zhuó Qì), koji ometa proces pročišćavanja u unutarnjoj alkemiji. Čista, jednostavna hrana stvara čisti Qì (清气 Qīng Qì).

U praksi je tradicionalna prehrana hramova na planini Wudang bila prvenstveno vegetarijanska ne samo iz filozofskih nego i iz praktičnih razloga: planinski hramovi imali su ograničene resurse, a redovnici su se održavali rižom, povrćem, tofuom, sezonskim zelenjem, gljivama i jednostavnim jelima. Meso je rijetko bilo dostupno i rijetko se konzumiralo.

Za laičke praktikante i borilačke umjetnike koji treniraju u Wudang tradiciji strogo vegetarijanstvo nije obvezno. Praktične prehrambene smjernice — jesti toplo, jesti jednostavno, uravnotežavati termičku prirodu i okus — primjenjuju se bez obzira na to uključuje li praktikant meso. Duhovna prehrambena ograničenja opisana u ovom članku primjenjuju se ponajprije u monaškim i naprednim kontekstima kultivacije.

Fú Qì (服气) — Unošenje Qì

Najradikalniji daoistički prehrambeni koncept jest Fú Qì (服气, doslovno "gutanje daha" ili "unošenje Qì"). To se odnosi na prakse disanja osmišljene da fizičku hranu zamijene kozmičkom energijom. Tàipíng Jīng (太平经) sugerira da pojedinci koji postignu potpunu Zìrán (自然, prirodnost) uopće ne bi trebali hranu, nego bi se u cijelosti održavali kozmičkim Qì.

Praksa Fú Qì obično uključuje specifične obrasce disanja usklađene s vizualizacijom — uvlačenje Qì iz sunca, mjeseca, zvijezda ili pet smjerova u tijelo kroz usta, nos ili kožu. Napredni praktikanti navodno su kombinirali Fú Qì s Bìgǔ, postupno smanjujući unos hrane dok su povećavali upijanje Qì.

Daoistički kanon bilježi izvještaje o pustinjacima koji su navodno godinama živjeli bez jela. Tradicija Daoist Gate čuva priču o redovniku po imenu učitelj Mù (穆道长) na planini Wudang 1990-ih, kojeg nikada nisu vidjeli kako jede u hramskoj blagovaonici, dok je dane provodio u tišini njegujući cvijeće.

Jesu li takvi izvještaji doslovna istina, pretjerivanje ili duhovna metafora, pitanje je koje tradicija namjerno ostavlja otvorenim. Jasno je da Fú Qì predstavlja logičan krajnji ishod daoističke prehrambene filozofije: ako je cilj profiniti tijelo od grube materije prema čistom duhu, tada je krajnje profinjenje nadići samu potrebu za materijalnom hranom.

Wudang perspektiva

Unutar sustava Sānfēngpài (三丰派), Tri vozila (三乘 Sān Chéng) Wǔshù (武术, borilačke vještine), Yǎngshēng (养生, kultivacija zdravlja) i Nèidān (内丹, unutarnja alkemija) stvaraju prirodan napredak u prehrambenoj praksi:

Na Wǔshù razini, praktikant slijedi praktične prehrambene smjernice: jesti toplo, jesti sezonski, uravnotežavati termičku prirodu, osiguravati energiju za trening i oporavak. To je područje Shí Yǎng (食养) i TKM prehrambene terapije.

Na Yǎngshēng razini, praktikant dodatno profinjuje prehranu: smanjuje stimulanse, pojednostavljuje obroke, razvija svijest o tome kako određena hrana utječe na energiju, raspoloženje i kvalitetu prakse. Svijest o Pet ljutih povrtnica i prednostima lakše prehrane počinje ovdje.

Na Nèidān razini, prehrambena disciplina postaje dio alkemijskog procesa. Unutarnje pročišćavanje Jīng (精), Qì (气) i Shén (神) zahtijeva postupno čišći, lakši i jednostavniji unos. Za ozbiljne monaške praktikante to može uključivati oblike Bìgǔ i produljena razdoblja vegetarijanske prakse.

Taj je napredak prirodan, a ne prisilan. Tjelesne potrebe mijenjaju se kako se praksa produbljuje. Praktikant koji izvodi tešku tjelesnu kondicijsku pripremu ima drukčije prehrambene potrebe od onoga koji se primarno bavi sjedećom meditacijom. Wudang tradicija poštuje tu stvarnost — ne nameće monaška prehrambena ograničenja borilačkim umjetnicima, niti odbacuje duhovne dimenzije hrane kao nevažne za borce. Svaka razina prakse nosi vlastiti primjeren odnos prema hrani.

Ključni pojmovi

• Bìgǔ (辟谷 Bìgǔ) — Izbjegavanje žitarica; daoistička praksa posta
• Sān Shī (三尸 Sān Shī) — Tri leša; zlonamjerni unutarnji duhovi
• Wǔ Gǔ (五谷 Wǔ Gǔ) — Pet žitarica: riža, pšenica, lisičji rep proso, obično proso, soja
• Wǔ Hūn (五荤 Wǔ Hūn) — Pet ljutih povrtnica
• Chī Sù (吃素 Chī Sù) — Vegetarijanska prehrana; suzdržavanje od mesa
• Fú Qì (服气 Fú Qì) — Unošenje Qì; disanje kao zamjena za hranu
• Sīmìng (司命 Sīmìng) — Upravitelj sudbina; nebeski službenik koji bilježi životni vijek
• Gēngshēn (庚申 Gēngshēn) — 57. dan šezdesetodnevnog ciklusa; noć kada Tri leša izvješćuju Nebo