Tàihé Quán (太和拳, Šaka vrhovnog sklada) sastoji se od 25 imenovanih pokreta. Slijed prati daoistički kozmološki luk od nediferencirane mirnoće preko nastanka polariteta, interakcije elemenata i izraza nadahnutih životinjama, da bi se naposljetku vratio integriranom jedinstvu. Svaki pokret nosi i borbenu primjenu i značenje unutarnjeg kultiviranja.

Otvaranje: Od mirnoće do očitovanja

1. Wú Jí Shì (无极势) — Prvobitna mirnoća

Forma počinje u stojećoj mirnoći, utjelovljujući Wújí (无极) — bezobličnu prazninu koja prethodi stvaranju. Izvana nepomičan, vježbač njeguje budnu prijemčivost i skuplja Qì u donjem Dāntián (丹田).

2. Qì Qīng Shàng Shēng Wéi Tiān, Qì Zhuó Xià Chén Wéi Dì (气清上升为天，气浊下沉为地) — Čisti Qì uzdiže se da oblikuje Nebo, mutni Qì spušta se da oblikuje Zemlju

Ruke se počinju kretati — desni dlan blago se uzdiže prema gore (uzlazna Yáng energija oblikuje Nebo), lijevi dlan se spušta (silazna Yīn energija oblikuje Zemlju). Time se ponovno stvara prvobitno kozmičko razdvajanje. Pokret uči vježbača razlikovati uzlazne i silazne energetske tokove u tijelu.

3. Huái Bào Tài Jí (怀抱太极) — Zagrli Vrhovni krajnji

Ruke oblikuju krug ispred tijela kao da pridržavaju kuglu, predstavljajući Tàijí (太极) — dinamičnu međuigru Yīn i Yáng koja izranja iz Wújí. Vježbač njeguje svjesnost o energetskom volumenu između ruku.

Sredina: Preobrazba i ravnoteža

4. Xuán Zhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤) — Zakreni Nebo i Zemlju

Spiralni pokret koji izražava dinamičnu rotaciju univerzalnih sila. Ruke se kreću u komplementarnim spiralama, učeći tijelo stvarati snagu kroz namatanje, a ne linearnu silu.

5. Fēn Liǎng Yí (分两仪) — Razdvoji na Yīn i Yáng

Vježbač fizički utjelovljuje podjelu Liǎngyí (两仪) — ishodište svake daljnje diferencijacije. Pokret stvara jasno razdvajanje lijevog i desnog, uspostavljajući temelj za uravnotežene suprotnosti koje slijede.

6. Yīn Yáng Shǒu (阴阳手) — Yīn-Yáng ruke

Ruke se kreću s oprečnim kvalitetama — jedna je mekana i prima, druga čvrsta i usmjerava. To uvježbava istodobno izražavanje komplementarnih energija, ključno i za borbenu primjenu i za kultiviranje energije.

7. Tiān Rén Hé Yī (天人合一) — Nebo i čovjek postaju jedno

Okomito energetsko poravnanje koje povezuje tri glavna Dāntián s Zemljom dolje i Nebom gore. Vježbač postaje provodnik između kozmičkih sila.

8. Léi Huǒ Liàn Diàn (雷火炼殿) — Grom i vatra kale palaču

Dinamičniji slijed koji uvodi vibracijsku energiju (Grom) i preobražavajuću toplinu (Vatra) radi profinjavanja energetskih sustava tijela. Pokreti postaju nešto snažniji, sa suptilnim vibracijama kroz udove.

9. Zuǒ Kāi Xuán Mén (左开玄门) — Otvori Tajanstvena vrata ulijevo

Radi s Xuán Mén (玄门, Tajanstvena vrata) — suptilnim energetskim točkama koje, kada se aktiviraju, omogućuju dublju energetsku percepciju. Posebna pažnja posvećuje se otvaranju i zatvaranju Kuà (胯, područje kukova) te suptilnoj rotaciji struka.

10. Yòu Kāi Xuán Mén (右开玄门) — Otvori Tajanstvena vrata udesno

Zrcalni par prethodnog pokreta, koji dovršava obostranu aktivaciju Tajanstvenih vrata.

Životinjska bit: Mudrost prirode

11. Yī Zhù Qíng Tiān (一柱擎天) — Jedan stup podupire Nebesa

Vježbač stoji uspravno i ukorijenjeno poput kozmičkog stupa. Razvija strukturni integritet i sposobnost provođenja sile izravno kroz središnju os tijela.

12. Shī Zi Fēng (狮子峰) — Lavlji vrh

Nazvan po vrhu na planini Wudang. Položaj utjelovljuje lavlju veličanstvenu, budnu kvalitetu — predstavljajući i duhovni autoritet i borbenu spremnost.

13. Shī Zi Gǔn Xiù Qiú (狮子滚绣球) — Lav kotrlja izvezenu kuglu

Spretniji slijed koji razvija kružnu snagu i sposobnost usmjeravanja energije u sfernim obrascima. "Izvezena kugla" odnosi se i na tradicionalni rekvizit lavljeg plesa i, u kontekstu Nèidān, na kultivirani energetski biser.

14. Hēi Hǔ Xún Shān (黑虎巡山) — Crni tigar patrolira planinom

Utjelovljuje tigrovu budnu, snažnu prisutnost. Razvija svjesnost o okolini uz održavanje unutarnje usredotočenosti. Crni tigar u daoističkoj simbolici predstavlja discipliniranu snagu i zaštitničku svjesnost.

15. Yín Shé Pán Liǔ (银蛇盘柳) — Srebrna zmija obavija se oko vrbe

Vijugavi, tečni pokreti koji izražavaju sposobnost zmije da se savija i udara ekonomično. Razvija sposobnost vježbača da pohrani i iznenada otpusti energiju. Vrba predstavlja fleksibilnu snagu.

16. Tiān É Zhǎn Chì (天鹅展翅) — Labud širi krila

Graciozno širenje koje predstavlja duhovnu otvorenost i sposobnost tijela za proširenu svjesnost. Posebno radi na otvaranju prsa i srčanog središta.

Povratak jedinstvu

17. Dǎ Jīn Zhōng (打金钟) — Udari Zlatno zvono

Rezonantan pokret koji stvara unutarnju vibraciju i budi dublja energetska središta. "Zlatno zvono" odnosi se i na zaštitnu metodu kultiviranja Qì i na zvuk duhovnog buđenja.

18. Wǔ Lóng Pěng Shèng (五龙捧圣) — Pet zmajeva podupire Besmrtnika

Radi s pet vrsta energije koje odgovaraju Wǔxíng (五行, Pet faza) kako bi uzdigao duhovnu bit vježbača. Pet zmajeva predstavlja pet glavnih energetskih putova koji se aktiviraju.

19. Hǎi Mǎ Tǔ Wù (海马吐雾) — Morski konj izdiše maglu

Pokret usmjeren na disanje koji uvježbava izbacivanje mutnog Qì kroz suptilne spiralne kretnje. "Magla" predstavlja i stvarni dah i zamagljeni um koji postaje jasan.

20. Jīn Guī Bǎi Tóu (金龟摆头) — Zlatna kornjača njiše glavom

Utjelovljuje kornjačinu dugovječnost i mudrost. Razvija fleksibilnost vrata dok uvježbava promatranje bez vezanosti. Kornjača je jedna od četiriju duhovnih životinja daoizma, predstavljajući prvobitnu mudrost.

21. Tiān Zhù Fēng (天柱峰) — Vrh Nebeskog stupa

Nazvan po još jednom vrhu planine Wudang. Ponovno uspostavlja kozmičko poravnanje tijela kao provodnika između Neba i Zemlje, pripremajući završnu integraciju.

22. Bā Guà Zhuǎn Yùn Diàn (八卦转运殿) — Bāguà kruži Palačom sreće

Obrazac hodanja koji prati Osam trigrama iz Yìjīng (易经), povezujući vježbača s temeljnim obrascima promjene i preobrazbe. Sjedinjuje sve prethodne energije u skladnu cjelinu.

23. Hé Tài Jí (合太极) — Sakupi Vrhovni krajnji

Preokret ranijeg zagrljaja Tàijí. Skuplja kultivirane energije natrag u središte, integrirajući ih u jezgru vježbača.

24. Shōu Shì (收势) — Završna forma

Formalno zatvaranje koje stabilizira energetsko tijelo nakon vježbanja, osiguravajući da se kultivirani Qì pravilno pohrani umjesto da se rasprši.

25. Integracija

Praksa završava razdobljem stojeće meditacije u kojem se integriraju sve energetske preobrazbe. Vježbač se vraća prividnoj mirnoći — ali za razliku od početka, ta mirnoća sadrži plod cijelog procesa kultiviranja.

Kozmološki luk

Slijed pokreta izravno se preslikava na daoistički kozmološki razvoj:

Pokreti 1–3 prate nastanak iz Wújí kroz Tàijí — od bezobličnosti do prvog pokretanja polariteta.

Pokreti 4–10 razvijaju razdvajanje Liǎngyí i interakcije elemenata — Yīn i Yáng se diferenciraju, ponovno spajaju i međudjeluju kroz sve složenije obrasce.

Pokreti 11–16 utjelovljuju životinjske kvalitete — svaka životinja predstavlja određeno energetsko stanje i borbenu sposobnost izvučenu iz prirode.

Pokreti 17–25 preokreću proces — skupljaju, integriraju i vraćaju u jedinstvo ono što je kroz formu bilo diferencirano. To odražava načelo Nèidān: stvaranje se širi prema van, kultiviranje se vraća prema unutra.