Qián Kūn (乾坤) znači Nebo i Zemlju, Yīn i Yáng ili cijelo polje svemira. U Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳), izraz se pojavljuje u početnom i završnom okviru forme: Xuánzhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤), "rotirati Nebo i Zemlju," i Fǎn Zhuǎn Qián Kūn (反转乾坤), "preokrenuti rotaciju Neba i Zemlje."

To Qián Kūn čini nečim većim od pjesničke slike. Imenuje okomito polje kroz koje forma počinje, razvija se i vraća. Prije nego što osobine Pet faza postanu vidljive, praktičar najprije organizira gore i dolje, dizanje i spuštanje, otvaranje i zatvaranje te odnos između središta tijela i okolnog prostora.

Za Wudang učenike, Qián Kūn je praktičan podsjetnik: forma ne bi trebala početi samo iz ruku. Počinje kada se cijelo tijelo može okretati između Neba i Zemlje, a da ne izgubi svoje središte.

Značenje riječi

Izraz spaja dva važna pojma:

Zajedno, Qián Kūn može značiti Nebo i Zemlju, Yīn i Yáng ili svemir kao cjelovito polje. Izraz je čest u klasičnom kineskom jeziku jer Nebo i Zemlja nisu samo mjesta. Oni imenuju najveći par komplementarnih sila: gore i dolje, pokretanje i primanje, širenje i ukorjenjivanje.

U borilačkoj praksi te ideje treba držati konkretnima. Nebo se osjeća kroz uspravnost, podignutu svijest i tjeme glave. Zemlja se osjeća kroz stopala, težinu, korijen i sposobnost primanja sile bez urušavanja. Qián Kūn je odnos između njih dvoje.

Mjesto u Taiyi formi

Tàiyǐ Wǔxíngquán otvara se s Hùnyuán Yī Qì; Xuánzhuǎn Qián Kūn (混元一气; 旋转乾坤), "Primordijalni ujedinjeni Qì; rotirati Nebo i Zemlju." Zatvara se s Dòng Jìng Jié Hé; Fǎn Zhuǎn Qián Kūn (动静结合; 反转乾坤), "spojiti kretanje i mirovanje; preokrenuti rotaciju Neba i Zemlje."

To stvara jasan okvir:

Otvaranje ne najavljuje samo početak forme. Ono uspostavlja polje u kojem će se poslije pojaviti životinjske slike, metode hvatanja, udarci, koraci i osobine Pet faza. Zatvaranje ne zaustavlja samo formu. Ono preokreće proces i sabire pokret natrag u mirovanje.

To formi daje kružni oblik. Qián Kūn se rotira, Pet faza se razlikuje, pokreti prolaze kroz mnoge slike, a svemir se ponovno okreće natrag. Praktičar uči ući u promjenu i vratiti se iz promjene bez raspršivanja.

Rotacija kao trening

Xuánzhuǎn (旋转) znači rotirati, kružiti ili okretati se. U Taiyi otvaranju ta se rotacija ne smije svesti na to da ruke crtaju krug. Vidljive ruke samo su vanjski izraz većeg okretanja kroz tijelo.

Dobra rotacija uključuje nekoliko odnosa odjednom:

• Stopala ostaju ukorijenjena dok se struk može okretati.
• Kralježnica se izdužuje dok se kukovi opuštaju.
• Ramena omekšavaju dok ruke ostaju zaobljene.
• Šake se kreću iz središta, a ne odvojeno.
• Dah ostaje prirodan dok tijelo mijenja razinu i smjer.
• Pogled ostaje jasan bez ukočenosti ili napetosti.

Ako se ruke kreću, ali je struk mrtav, Qián Kūn se nije rotirao. Ako se tijelo okreće, ali stopala izgube korijen, Nebo i Zemlja su se razdvojili. Ako je dah forsiran, rotacija postaje mehanička. Cilj je okret cijelog tijela u kojem gore i dolje ostaju povezani.

Nebo i Zemlja u tijelu

Qián Kūn učenicima daje jednostavan način provjere poravnanja. Tijelo mora biti dovoljno uspravno da primi Nebo i dovoljno smireno da pripada Zemlji.

Nebo se pojavljuje kao uzdizanje, prostranost i svijest. Glava se ne gura prema gore ukočenošću, ali kralježnica se ne smije urušiti. Tjeme se blago diže, prsa su otvorena bez napuhavanja, a oči ostaju budne.

Zemlja se pojavljuje kao težina, potpora i stabilnost. Stopala se ne hvataju za tlo agresivno, ali trebala bi se osjećati prisutnima. Koljena i kukovi se opuštaju kako bi tijelo moglo tonuti bez težine i tuposti.

Ljudsko središte veza je između njih dvoje. Struk, Dāntián (丹田), kralježnica i dah organiziraju okomiti odnos. Kada je to središte jasno, praktičar se može okretati, koračati, udarati, hvatati ili vraćati bez gubitka osi.

Zato je Qián Kūn posebno koristan u kompaktnoj formi poput Tàiyǐ Wǔxíngquán. Forma se ne oslanja na veliko kretanje po podu. Njezine su promjene često bliske, spiralne i iznenadne. Stabilna os nebo-zemlja sprječava da te promjene postanu skučene ili raspršene.

Odnos prema Hùnyuán i Bào Yuán Shǒu Yī

Qián Kūn nalazi se između dva važna Taiyi načela.

Na početku, Hùnyuán Yī Qì (混元一气) sabire praktičara u jedno nepodijeljeno stanje. Zatim se Qián Kūn rotira. Jedinstvo postaje pokret.

Pri kraju, Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一) sabire praktičara natrag prema ishodištu. Zatim se Qián Kūn preokreće. Pokret se vraća u jedinstvo.

Ta su načela povezana, ali nisu ista:

Razumijevanje razlike sprječava da Taiyi okvir postane nejasan. Hùnyuán je nepodijeljeni početak. Qián Kūn je polje Neba i Zemlje koje se okreće. Bào Yuán Shǒu Yī je svjesni povratak nakon mnogih preobrazbi.

Praktična važnost

Qián Kūn može se koristiti kao praktična provjera treninga prije, tijekom i nakon forme.

Prije početka, zapitajte se je li tijelo doista povezano od stopala do tjemena. Ako je donji dio tijela odsutan, otvaranje će plutati. Ako je gornji dio tijela stisnut, rotacija će postati teška.

Tijekom forme, primijetite prolaze li promjene smjera i dalje kroz središte. Taiyi pokreti mogu biti kompaktni i borilački, s qínná, diǎnxué i iznenadnim promjenama ritma. Što metoda postaje izravnija, to je važnije da Nebo i Zemlja ostanu povezani.

Na kraju, promatrajte može li tijelo preokrenuti pokret i vratiti se u mirovanje bez spuštanja svijesti. Čisto zatvaranje pokazuje da je rotacija upijena natrag u središte, a ne napuštena.

Česta nerazumijevanja

Prvo je nerazumijevanje tretirati Qián Kūn samo kao kozmološki izraz. On jest kozmološki, ali u praksi forme daje tjelesnu uputu: povezati gornji i donji pol i okretati se iz središta.

Drugo je nerazumijevanje pomicati samo šake. Kružni pokret šaka izvana može izgledati ispravno dok struk, stopala, kralježnica i dah ostaju nepovezani. Qián Kūn zahtijeva sudjelovanje cijelog tijela.

Treće je nerazumijevanje učiniti Nebo i Zemlju previše krutima. Nebo ne znači podizanje prsa i ukočenost. Zemlja ne znači tonuti dok tijelo ne postane teško. To dvoje mora se međusobno uravnotežiti.

Četvrto je nerazumijevanje zaboraviti zatvaranje. Početna rotacija dobiva više pažnje jer započinje formu, ali obrnuta rotacija jednako je važna. Ona provjerava može li se praktičar vratiti iz pokreta u mirovanje s istom cjelovitošću kojom je počeo.

Ključni pojmovi

• Qián Kūn (乾坤) — Nebo i Zemlja; Yīn i Yáng; svemir
• Qián (乾) — Nebo; stvaralački Yáng; gornji pol
• Kūn (坤) — Zemlja; prijemčivi Yīn; donji pol
• Xuánzhuǎn (旋转) — rotirati ili kružiti
• Fǎn Zhuǎn (反转) — preokrenuti rotaciju
• Hùnyuán Yī Qì (混元一气) — primordijalni ujedinjeni Qì
• Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一) — prigrliti ishodište i čuvati jedno
• Dòng Jìng Jié Hé (动静结合) — spojiti kretanje i mirovanje