Yīn (阴) i Yáng (阳) dvije su komplementarne sile koje leže u temelju cjelokupne daoističke filozofije, kineske medicine i unutarnjih borilačkih vještina. Pojmovi opisuju relativne kvalitete — ne fiksna stanja — koje postoje samo u međusobnom odnosu.

Znak 阴 izvorno se odnosio na sjenovitu stranu brda. Znak 阳 odnosio se na osunčanu stranu. Iz tog konkretnog opažanja pojam se proširio kako bi opisao sve uparene pojave u prirodi.

Kozmološko podrijetlo

U daoističkoj kozmologiji, Wújí (无极, bezgranična praznina) prethodi svakoj diferencijaciji. Iz Wújí nastaje Tàijí (太极, Vrhovni krajnji princip) — prvo pojavljivanje polariteta. Tàijí se dijeli na Yīn i Yáng.

Dàodéjīng (道德经), 42. poglavlje:

Dào rađa Jedno. Jedno rađa Dvoje. Dvoje rađa Troje. Troje rađa Deset tisuća stvari.

"Dvoje" se u ovom odlomku odnosi na Yīn i Yáng.

Atributi

Yīn (阴): receptivan, popustljiv, unutarnji, silazni, hladan, taman, mirovanje, zemlja, voda, noć, hranjiv, ženski princip.

Yáng (阳): aktivan, šireći, vanjski, uzlazni, vruć, svijetao, kretanje, nebo, vatra, dan, transformativan, muški princip.

Ništa nije apsolutno Yīn niti apsolutno Yáng. Klasifikacija ovisi o referentnom okviru. Voda je Yīn u odnosu na vatru, ali pokretna površina rijeke je Yáng u odnosu na mirne dubine ispod nje.

Četiri vladajuća zakona

Klasično daoističko učenje prepoznaje četiri zakona:

Međuovisnost — jedno ne postoji bez drugoga. Svjetlo nema značenje bez tame. Mirovanje zahtijeva pojam kretanja kako bi bilo definirano.

Uzajamno trošenje — kako jedno raste, drugo se smanjuje. Kako se sati dnevnog svjetla produljuju prema ljetnom solsticiju, tama se razmjerno smanjuje.

Međusobna transformacija — u svojoj krajnosti, svako postaje svoja suprotnost. Najveći Yáng pretvara se u Yīn. Ljetni solsticij (vrhunac Yáng) označava početak povratka Yīn. U borilačkoj primjeni, najmekše popuštanje proizvodi najveći izlaz snage.

Beskonačna djeljivost — unutar svakog Yīn postoji Yáng, a unutar svakog Yáng postoji Yīn. Noć (Yīn) sadrži aktivne sate (Yáng) i tihe sate (dublji Yīn). Ovo načelo predstavljaju dvije točke u Tàijí Tú.

Tàijí Tú (太极图)

Dijagram Tàijí Tú kodira tri strukturne značajke:

S-krivulja između crnog i bijelog predstavlja postupnu, neprekidnu transformaciju. Promjena između polariteta nikada nije nagla.

Točke — bijela unutar crne, crna unutar bijele — pokazuju da svaka sila u svakom trenutku sadrži sjeme svoje suprotnosti.

Kružna granica predstavlja Tàijí kao jedinstvenu cjelinu. Yīn i Yáng nisu odvojeni entiteti, nego dva aspekta jednog sustava.

Primjena u Wudang borilačkim vještinama

Tàijí Quán (太极拳)

Svaki pokret sadrži istovremeni izraz Yīn i Yáng. Kada se jedna ruka pruža (Yáng), druga se povlači (Yīn). Kada se tijelo spušta (Yīn), duh i namjera se uzdižu (Yáng). Raspodjela težine izmjenjuje se između pune noge (Yáng) i prazne noge (Yīn).

Zhàn Zhuāng (站桩)

Stojeća meditacija izvana je mirna (Yīn), dok se iznutra njeguje aktivna cirkulacija Qì (气) (Yáng). Ovaj trening posebno razvija sposobnost održavanja aktivnosti Yáng unutar mirovanja Yīn.

Qìgōng (气功)

Udisaj je Yīn — uvlačenje prema unutra, skupljanje, primanje. Izdisaj je Yáng — otpuštanje, širenje, izražavanje. Dāntián (丹田) djeluje kao središnja točka gdje se te sile susreću i razmjenjuju.

Borilačko načelo

Wudang borilačke vještine primjenjuju načelo Yīn protiv sile Yáng. Umjesto suprotstavljanja snage snagom, vježbač popušta (Yīn) kako bi preusmjerio dolaznu silu (Yáng), a zatim oslobađa snagu u trenutku transformacije. Klasična formula: 四两拨千斤 (Sì liǎng bō qiān jīn) — četiri unce odbijaju tisuću funti.

Primjena u tradicionalnoj kineskoj medicini

Jīngluò (经络, sustav meridijana) organizira tjelesne kanale u šest Yīn-Yáng parova, od kojih svaki upravlja određenim organskim sustavima. Dijagnoza u TKM-u procjenjuje relativni višak ili manjak Yīn i Yáng u tijelu.

Dijetoterapija razvrstava namirnice prema toplinskoj prirodi: zagrijavajuće namirnice (Yáng) i rashlađujuće namirnice (Yīn), prilagođene godišnjem dobu, individualnoj konstituciji i trenutačnom stanju.

Primjena u svakodnevnom treningu

Rad i odmor: Intenzivan trening (Yáng) zahtijeva razmjeran oporavak (Yīn). Nedovoljan odmor uzrokuje ozljede. Nedovoljan napor uzrokuje stagnaciju.

Sezonska praksa: Proljeće i ljeto (Yáng godišnja doba) pogoduju aktivnijem, vanjskom treningu i ranijem ustajanju. Jesen i zima (Yīn godišnja doba) pogoduju unutarnjem njegovanju, sporijoj praksi i dodatnom odmoru.

Povezani pojmovi

Wǔxíng (五行, Pet elemenata) — Drvo, Vatra, Zemlja, Metal, Voda — daljnja su diferencijacija Yīn i Yáng u pet faza transformacije.

Bāguà (八卦, Osam trigrama) mapira sve moguće Yīn-Yáng kombinacije kroz tri linije, stvarajući osam arhetipskih stanja promjene.

Oba sustava proširenja su okvira Yīn-Yáng i pojavljuju se u formama i teoriji Wudang San Feng Pai.

Česte pogreške

Pripisivanje moralne vrijednosti. Yīn nije negativan, a Yáng nije pozitivan. Oba su nužna. Nekontrolirani Yáng je razorna vatra. Nekontrolirani Yīn je potpuna stagnacija.

Izjednačavanje sa spolom. Yīn i Yáng povezani su sa ženskim odnosno muškim principima, ali svaka osoba sadrži i izražava obje kvalitete.

Shvaćanje ravnoteže kao statične. Ravnoteža Yīn-Yáng neprekidan je dinamičan proces, a ne fiksno stanje koje treba postići i održavati.