Postoji forma u sustavu Wudang za koju većina praktičara nikada ne čuje. Ne pojavljuje se u turnirskim krugovima. Nema viralnu video publiku. Stoljećima je postojala samo u tijelima i sjećanjima daoista iz Wudanga, koji su je prenosili s učitelja na učenika, a da je nikada nisu zapisali.

Ta forma je Tàihé Quán (太和拳) — Šaka Vrhovne Harmonije.

Želim podijeliti što je ta forma i zašto je smatram jednim od najiznimnijih dijelova naše tradicije. Ne zato što je blještava ili složena — nije ni jedno ni drugo. Nego zato što u 25 pokreta pripovijeda cijelu priču o stvaranju i povratku koja se nalazi u srcu daoističke prakse.

Ime iza imena

Da biste razumjeli Tàihé Quán, najprije morate razumjeti ime. Tàihé (太和) znači "Vrhovna Harmonija" i nije proizvoljan naziv. Sama planina Wudang povijesno se zvala Tàihé Shān (太和山) — Planina Vrhovne Harmonije. Zlatni hram na vrhu, gdje je posvećen Zhēnwǔ (真武, božanstvo Istinskog Ratnika), zove se Tàihé Gōng (太和宫) — Palača Vrhovne Harmonije. Ime prolazi kroz planinu poput žile kroz kamen.

U daoističkoj kozmologiji Tàihé opisuje vrlo specifično stanje: stanje iskonskog jedinstva koje postoji prije Tàijí (太极) diferencijacije Yīna i Yánga. Dok Tàijí opisuje dvije sile koje su već u dinamičkoj međuigri, Tàihé opisuje trenutak prije toga — kada sve sile ostaju nepomućene i cjelovite.

To nije samo filozofija. To je nacrt forme.

Forma rođena u tajnosti

Tàihé Quán oduvijek je bio klasificiran kao běnshān quán (本山拳) — "izvorna planinska šaka". Ta oznaka znači da je stvoren na planini Wudang, za planinu Wudang, i da je generacijama ondje ostao. Za razliku od Tàijí 28 ili Bā Duàn Jīn, koji su s vremenom prilagođeni javnom podučavanju, Tàihé Quán bio je vezan monaškom disciplinom. Daoistički propisi koji su uređivali njegov prijenos bili su strogi: čak i unutar planinske religijske zajednice, forma se prenosila samo učenicima koji su bili pažljivo odabrani. I uvijek se prenosila isključivo s tijela na tijelo — kroz fizičku demonstraciju i ispravke, nikada kroz pisane dijagrame ili priručnike.

Zato se Tàihé Quán ponekad naziva "djelomično izgubljenom formom" unutar sustava Sānfēngpài (三丰派). Ono što je preživjelo jesu grane koje su učitelji odlučili sačuvati u živim tijelima, a ne na papiru. U grani Quánzhēn Lóngmén (全真龙门) wudangskog daoizma sačuvana je i naposljetku dokumentirana verzija od 22 pokreta. Verzija u našoj Sānfēng lozi sadrži 25 pokreta.

Razlika nije proturječje. Ona odražava stvarnost načina na koji usmene tradicije djeluju kroz stoljeća i kroz grane iste planine.

Kozmološki luk

Ono što Tàihé Quán čini strukturno jedinstvenim jest to što njegov slijed pokreta ne samo da referira na daoističku kozmologiju — on je prati. Od prvog položaja do posljednjeg, forma vodi praktičara kroz cijeli ciklus stvaranja i povratka koji opisuje daoistička filozofija.

Forma se otvara u Wújí (无极) — Iskonskoj Nepomičnosti. Stojite. Ništa se ne kreće. To nije zagrijavanje. To je praznina prije postojanja. Prva tri pokreta vode vas iz tog bezobličnog stanja kroz pojavu Tàijíja, prvo komešanje polariteta, i u Huái Bào Tài Jí (怀抱太极) — Zagrliti Vrhovni Krajnji Princip — gdje ruke oblikuju sferu koja drži novorođenu međuigru Yīna i Yánga.

Središnji dio razvija taj polaritet u sve veću složenost. Xuán Zhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤) — Okretati Nebo i Zemlju — uvodi spiralnu silu. Fēn Liǎngyí (分两仪) — Razdvojiti u Yīn i Yáng — čini podjelu izričitom. Yīn Yáng Shǒu (阴阳手) trenira ruke da istodobno izraze suprotne kvalitete: jedna je meka i prima, druga čvrsta i usmjerava.

Zatim dolazi Tiān Rén Hé Yī (天人合一) — Nebo i čovjek postaju jedno. To je trenutak okomitog poravnanja u kojem praktičar postaje provodnik između zemlje i neba. Ako Tàihé Quán ima filozofsko težište, ono je ovdje: u točki gdje se granica između sebe i kozmosa rastapa.

Životinje na planini

Središnji i kasniji dio forme prelazi u životinjske izraze. Ali to nisu stilizirane životinjske forme koje možda poznajete iz Shàolína ili čak iz drugih skupova Wudang. Svaka životinja u Tàihé Quán predstavlja određeno energetsko stanje izravno izvučeno iz vlastitog krajolika i mitologije planine Wudang.

Shīzi Fēng (狮子峰) — Lavlji vrh — nazvan je po stvarnom vrhu na planini. Položaj utjelovljuje lavlju budnu autoritetnost. Hēi Hǔ Xún Shān (黑虎巡山) — Crni tigar obilazi planinu — odnosi se na jedan od legendarnih Wudangovih "živih osam prizora", opis energije tigra za koju se govorilo da je vidljiva kultiviranim promatračima na samoj planini. Yín Shé Pán Liǔ (银蛇盘柳) — Srebrna zmija ovija se oko vrbe — hvata sposobnost zmije za iznenadno oslobađanje iz pohranjene zavojnice.

Čak ni Hǎi Mǎ Tǔ Wù (海马吐雾) — Morski konj izdiše maglu — i Léi Huǒ Liàn Diàn (雷火炼殿) — Grom i vatra kale palaču — nisu apstraktne slike. Izvučene su iz prirodnih pojava viđenih na vrhu Wudanga: grebenskih formacija nalik morskom konju koje se rastapaju u planinski oblak, i legendarnih udara munje u Zlatnu dvoranu koje su daoisti tumačili kao profinjenje nebeske energije.

To je forma koja ne posuđuje tek od prirode. Izgrađena je od konkretne planine na kojoj se prakticirala.

Povratak

Završni pokreti preokreću kozmološki proces. Dok se otvaranje kretalo od jedinstva prema diferencijaciji, završetak sve ponovno sabire.

Wǔ Lóng Pěng Shèng (五龙捧圣) — Pet zmajeva podupire besmrtnika — aktivira pet energetskih putova koji odgovaraju Wǔxíng (五行), Pet Faza. Bāguà Zhuǎn Yùn Diàn (八卦转运殿) prati Osam Trigrama u obrascu hodanja, sintetizirajući sve energije koje su kroz formu bile diferencirane. Zatim Hé Tài Jí (合太极) — Saberi Vrhovni Krajnji Princip — preokreće početni zagrljaj, povlačeći kultiviranu energiju natrag u središte.

Forma završava u stojećoj nepomičnosti. Ali to nije ista nepomičnost kao na početku. Otvaranje je bilo prazna mogućnost. Zatvaranje je integrirana punoća. Praktičar je prošao cijeli luk — od ničega, kroz sve, natrag do jedinstva koje sada sadrži iskustvo diferencijacije.

To je načelo Nèidān (内丹) u fizičkom obliku: stvaranje se razvija prema van, kultivacija se vraća prema unutra.

Tri dubine

Unutar tradicije, Tàihé Quán se shvaća kao praksa koja djeluje na tri razine:

Razina forme — Xíngshì Céng (形式层). Učenje ispravnih vanjskih pokreta. Točno izvođenje prijelaza. Razumijevanje gdje svaki položaj počinje i završava.

Energetska razina — Néngliàng Céng (能量层). Početak osjećanja unutarnje tvari iza oblika. Pokreti prestaju biti vježba i počinju postajati kultivacija.

Duhovna razina — Shényì Céng (神意层). Forma postaje sredstvo za praksu Nèidān. Pokret više nije fizički izraz — on je prolaz.

Jedna izreka iz Wudanga sažima strpljenje koje to zahtijeva: "Deset godina da se razumije forma, deset godina da se profini energija, deset godina da se oslobodi duh."

Većina ljudi to čuje i pretpostavi da je riječ o poetskom pretjerivanju. Nije. Ako išta, suzdržano je. Stari daoisti koji su prenosili Tàihé Quán opisivali su ga ovako: prakticiraj ga sto puta i primijetit ćeš sto razlika. Prakticiraj ga tisuću puta i stići ćeš do tisuću novih razumijevanja. Prakticiraj ga deset tisuća puta i počet ćeš se preobražavati.

Zašto je sada važan

Tàihé Quán premošćuje dvije pozicije u kurikulumu Sānfēngpài. Uzima temeljna načela Tàijíja — neprekinuti jedinstveni tok Yīna i Yánga — i počinje ih razdvajati u primjenjive borilačke sile sustava Liǎngyí (两仪). To ga čini izravnom pripremom za Liǎngyíquán (两仪拳), poznat i kao Xuánwǔquán (玄武拳), koji je suštinska borbena forma Wudanga.

Ali njegovo značenje nadilazi mjesto u kurikulumu. U vremenu u kojem se forme borilačkih vještina sve više optimiziraju za izvedbene ocjene i privlačnost publici, Tàihé Quán ostaje tvrdoglavo svoj: 25 pokreta koji izgledaju jednostavno, osjećaju se golemo i opiru se svođenju na spektakl.

Stara trenažna maksima ovdje se savršeno primjenjuje:

"Nije u tome da znaš tisuću pokreta, nego da istinski razumiješ jedan." (不在千招会，只在一招通)

Tàihé Quán traži od vas da razumijete jednu stvar — ciklus pojave i povratka — i da je prakticirate sve dok razumijevanje više nije intelektualno, nego fizičko, energetsko i naposljetku duhovno.

To znači Vrhovna Harmonija. Ne odsutnost diferencijacije, nego integracija svega što je bilo diferencirano — ponovno sjedinjeno u tijelu koje je prošlo cijeli luk.

Stojte mirno. Započnite. Vratite se.