De Qīng-dynastie (清朝, 1644–1912 n.Chr.) was China's laatste keizerlijke dynastie, gesticht door de Mantsjoe, die de Míng veroverden. Voor de Wudang-traditie staat de Qīng voor een lange periode van relatieve neergang, gevolgd door verwoesting — het verlies van keizerlijke steun, het verval van de tempelinfrastructuur, burgeroorlog en de bijna-vernietiging van de daoïstische gemeenschap van de berg. Toch zag de Qīng ook de opkomst van de interne krijgskunsten naar brede erkenning, de formalisering van het onderscheid tussen Shaolin en Wudang, en de inspanningen tot behoud van personen als Xú Běnshàn, die ervoor zorgden dat de traditie tot in de moderne tijd overleefde.

Historische context

De Mantsjoe, een Toengoezisch volk uit Noordoost-Azië (Mantsjoerije), maakten gebruik van de chaos van boerenopstanden tijdens de Míng-dynastie om Běijīng in 1644 in te nemen. Zij vestigden de Qīng-dynastie en brachten de volgende vier decennia door met het veroveren van het resterende Míng-loyalistische verzet in Zuid-China.

De Qīng legden Mantsjoe-culturele kenmerken op aan de Chinese bevolking — vooral de verplichte invoering van de Mantsjoe-vlecht als kapsel — terwijl zij tegelijkertijd Chinese bestuurlijke en culturele instellingen overnamen. De vroege eeuwen van de dynastie (met name onder de keizers Kāngxī 康熙, Yōngzhèng 雍正 en Qiánlóng 乾隆) waren welvarend en expansief, waarbij het rijk zijn grootste territoriale omvang bereikte.

De 19e eeuw bracht een catastrofale neergang: de Opiumoorlogen (1839–1860) met westerse mogendheden, de verwoestende Tàipíng-opstand (太平天国, 1850–1864), waarbij naar schatting 20–30 miljoen mensen omkwamen, en de Bokseropstand (1900). De dynastie deed in 1912 afstand van de troon, waarmee meer dan tweeduizend jaar keizerlijk bestuur eindigde.

Daoïsme onder de Qīng

De Mantsjoe-heersers gaven de voorkeur aan Tibetaans boeddhisme (lamaïsme) als hun persoonlijke religieuze traditie, waardoor de staatssteun die het daoïsme onder de Míng had genoten afnam. Hoewel het daoïsme niet werd vervolgd, verloor het zijn bevoorrechte positie. Keizerlijke fondsen die de Míng naar daoïstische tempels en geestelijken hadden geleid, werden elders ingezet.

De Quánzhēn-school (全真, Volledige Volmaaktheid) behield haar institutionele kracht, vooral in Noord-China. De Lóngmén-tak (龙门, Drakenpoort) van Quánzhēn — de lijn waaruit het moderne Sānfēngpài-systeem uiteindelijk zijn krijgskunstoverdracht put — was gedurende de hele Qīng actief.

De Zhèngyī-school (正一, Orthodoxe Eenheid) bleef functioneren als de wijdingsautoriteit voor daoïstische priesters in Zuid-China, gevestigd op de berg Lónghu (龙虎山) in de provincie Jiāngxī.

Ondanks het verlies van keizerlijke steun bleef het daoïsme diep verankerd in de Chinese volksreligie. Lokale tempels, festivals en rituele praktijken bleven onder de bevolking voortbestaan.

Wudang-berg

De Wudang-berg leed aanzienlijk tijdens de Qīng. Zonder het systematische keizerlijke onderhoud dat de Míng hadden geboden, begon het uitgestrekte tempelcomplex te vervallen. De Qīng-regering wees enige middelen toe voor reparaties, maar de schaal lag ver beneden wat nodig was om de meer dan 200 bouwwerken te onderhouden die onder de Yǒnglè-keizer waren gebouwd.

Erger zou nog komen. Tijdens de Tàipíng-opstand beschadigden gevechten in de provincie Húběi verschillende Wudang-tempels. In 1856 trof oorlogsgeweld de berg rechtstreeks, waarbij meerdere tempelcomplexen werden verwoest of beschadigd. Het Jìnglè-paleis (净乐宫), ooit het grootste complex op de berg, werd in deze periode tot ruïnes herleid.

De belangrijkste Wudang-figuur van het Qīng-tijdperk was Xú Běnshàn (徐本善, 1851–1932), een daoïst van de Drakenpoort (Lóngmén) die diende als de laatste grote abt van het Paarse Wolkenpaleis (紫霄宫 Zǐxiāo Gōng). Xú Běnshàn was zowel een toegewijde daoïstische beoefenaar als een krijgskunstenaar die werkte aan het behoud van de krijgskunstige en spirituele tradities van Wudang tijdens een periode van existentieel gevaar. Hij hield het Paarse Wolkenpaleis in stand als een functionerend centrum van beoefening en overdracht in een tijd waarin veel andere Wudang-tempels waren verlaten of verwoest.

Het Neijia-onderscheid

Het formele onderscheid tussen "intern" (内家 Nèijiā) en "extern" (外家 Wàijiā) in de krijgskunsten — en de associatie van interne kunsten met Wudang en externe kunsten met Shaolin — werd tijdens de Qīng-dynastie verwoord.

In 1669 schreef de geleerde Huáng Zōngxī (黄宗羲, 1610–1695) het "Grafschrift voor Wáng Zhēngnán" (王征南墓志铭), waarin hij een "interne school" van krijgskunsten beschreef die afkomstig was van Zhāng Sānfēng op de Wudang-berg, onderscheiden van de "externe school" van Shaolin. Historicus Stanley Henning heeft betoogd dat deze classificatie deels politiek was — Huáng Zōngxī was een Míng-loyalist die zich verzette tegen de Mantsjoe-Qīng, en zijn associatie van Chinese interne kunsten met de inheemse daoïstische traditie kan een daad van cultureel verzet tegen de buitenlandse dynastie zijn geweest.

In 1676 stelde Huáng Zōngxī's zoon Huáng Bǎijiā (黄百家), die krijgskunst had gestudeerd onder Wáng Zhēngnán, de Nèijiā Quánfǎ (内家拳法, Methoden van de Interne Boksschool) samen — het vroegst bewaard gebleven handboek van interne krijgskunsten.

Ongeacht de politieke motieven raakte het onderscheid Nèijiā-Wàijiā diep verankerd in de Chinese krijgskunstcultuur en blijft het het kader waardoor de Wudang-traditie zichzelf definieert.

Bloei van de krijgskunsten

Paradoxaal genoeg was de Qīng-dynastie — ondanks haar beperkingen op Chinese krijgskunstbeoefening — het tijdperk waarin Chinese krijgskunsten hun grootste diversiteit en verfijning als civiele tradities bereikten.

Tàijíquán trad tijdens de Qīng in de openbaarheid. De kunst werd overgedragen vanuit het familiedorp Chén (陈家沟 Chénjiā Gōu) in Hénán via Yáng Lùchán (杨露禅, 1799–1872), die Tàijíquán naar Běijīng bracht en de Yáng-stijl vestigde, die de meest beoefende vorm van Tàijí werd.

Bāguàzhǎng werd ontwikkeld en onderwezen door Dǒng Hǎichuān (董海川, 1797 of 1813–1882) in Běijīng tijdens de late Qīng, en werd een erkende interne krijgskunst.

Xíngyìquán bereikte zijn klassieke vorm tijdens de Qīng, waarbij de Hebei- en Shanxi-lijnen hun eigen kenmerkende benaderingen ontwikkelden.

De late Qīng zag ook de opkomst van krijgskunstorganisaties, openbare demonstraties en het begin van de moderne cultuur van de "krijgskunstwereld" (武林 Wǔlín).

Geneeskunde

De Qīng-dynastie zag de rijping van de Wēnbìng-school (温病, Warme Ziekte) binnen de TCM. Artsen Yè Tiānshì (叶天士, 1667–1746), Xuē Shēngbái (薛生白), Wú Jūtōng (吴鞠通) en Wáng Mèngyīng (王孟英) systematiseerden de diagnose en behandeling van epidemische en seizoensgebonden koortsziekten met behulp van een differentiatie op vier niveaus (卫气营血 Wèi Qì Yíng Xuè — defensieve Qì, Qì-niveau, voedend niveau en bloedniveau). Dit vertegenwoordigde de laatste grote theoretische innovatie in de klassieke TCM vóór de moderne tijd.

De ontmoeting met de westerse geneeskunde tijdens de late Qīng — na de Opiumoorlogen en de gedwongen opening van verdragshavens — zette de voortdurende dialoog (en spanning) tussen Chinese en westerse medische tradities in gang die tot op vandaag voortduurt.

Nalatenschap

De Qīng-dynastie bracht de Wudang-traditie naar haar laagste punt sinds vóór de Míng — tempels in ruïnes, steun ingetrokken, de daoïstische gemeenschap verkleind. Maar zij bracht ook de formele formulering van de traditie van interne kunsten voort, zag Tàijíquán en andere met Wudang geassocieerde kunsten nationale bekendheid krijgen, en genereerde de behoudsinspanningen van figuren als Xú Běnshàn die continuïteit tot in de moderne tijd waarborgden. Toen de dynastie in 1912 viel, was de traditie beschadigd maar levend — klaar voor de tumultueuze twintigste eeuw, die haar zowel zou bedreigen als uiteindelijk doen herleven.

Kernbegrippen

• Nèijiā (内家) — De interne school van krijgskunsten, formeel onderscheiden tijdens de Qīng
• Xú Běnshàn (徐本善) — Laatste grote abt van het Paarse Wolkenpaleis, behoeder van Wudang-tradities
• Yáng Lùchán (杨露禅) — De meester die Tàijíquán naar Běijīng bracht en publieke bekendheid gaf
• Wēnbìng (温病) — Warme Ziekte-school, de laatste grote innovatie in klassieke TCM
• Nèijiā Quánfǎ (内家拳法) — Het vroegst bewaard gebleven handboek van interne krijgskunsten, samengesteld in 1676