Daoistična prehranska praksa ni prehranski načrt. Je duhovna disciplina, zakoreninjena v prepričanju, da tisto, kar vstopa v telo, neposredno vpliva na praktikantovo zmožnost kultivacije, meditacije in navsezadnje preobrazbe. Medtem ko praktična stran daoističnega prehranjevanja — toplotna narava, pet okusov, sezonsko prilagajanje — spada v tradicionalno kitajsko medicino, tradicije, opisane tukaj, pripadajo daoističnemu verskemu in filozofskemu okviru. Obravnavajo drugo vprašanje: ne "kaj hrani telo?", temveč "čemu se mora telo odpovedati, da bi se prečistilo?"

Za praktične prehranske smernice, ki temeljijo na TKM in se uporabljajo pri Wudang treningu, glejte spremljevalni članek o Shí Yǎng (食养, prehranska praksa v Wudang tradiciji).

Bìgǔ (辟谷) — Izogibanje žitom

Bìgǔ (辟谷) dobesedno pomeni "izogibanje žitom" ali "odvračanje žitaric." Znak 辟 (Bì) pomeni odganjati ali se vzdržati. Znak 谷 (Gǔ) se nanaša na žito — natančneje na Wǔ Gǔ (五谷, pet žit): riž, pšenico, proso (tako lisičjerepo kot navadno proso) in sojo. Teh pet poljščin je tvorilo kalorični temelj kitajske civilizacije. Zavrniti jih je pomenilo zavrniti sam agrarni red.

Bìgǔ je najbolj značilna daoistična prehranska praksa. Sega od selektivnega izogibanja žitom — z nadomeščanjem osnovnih žitaric z divjimi zelišči, pinjolami, sezamom in zdravilnimi pripravki — do popolnega posta, pri katerem praktikant trdi, da živi zgolj od Qì (气).

Zgodovinski izvori

Praksa je starejša od organiziranega daoizma. Huáinánzǐ (淮南子, ok. 139 pr. n. št.) že neugodno primerja jedce žit s tistimi, ki se jih vzdržijo, ter uživanje žit povezuje s telesnim propadanjem in skrajšanim življenjem. Zhuāngzǐ opisuje transcendentna bitja na oddaljenih gorah, ki "ne jedo petih žit", temveč "vdihujejo veter in pijejo roso."

Zgodovinski kontekst je pomemben. V obdobjih političnega razpada — ob padcu Hàn, v kaosu vojskujočih se držav — so se daoistični puščavniki in razseljeni učenjaki umaknili v gorsko divjino, kjer poljedelstvo ni bilo mogoče. Preživeli so z nabranimi rastlinami, divjimi zelišči, borovim lubjem in zdravilnimi pripravki. Kar se je začelo kot preživetje, je postalo duhovna praksa. Učenjakinja Catherine Despeux je opozorila, da je treba vzdržnost od žit razumeti deloma v kontekstu družbenih pretresov in lakote.

Do četrtega stoletja n. št. je bilo v daoističnem kanonu dokumentiranih več kot sto različnih metod Bìgǔ, vsaka s svojimi zeliščnimi formulami, dihalnimi tehnikami in postopnimi stopnjami.

Filozofski pomen

Izogibanje žitom je nosilo plasti simbolnega pomena, ki so presegale zgolj telesno disciplino.

Zavrnitev družbenega reda. Pet žit ni bilo le hrana — bila so osnova obdavčenja, čaščenja prednikov in celotnega agrarnega gospodarstva. Prenehati jesti žito je pomenilo umakniti se iz konfucijansko-agrarnega sistema: brez pridelkov ni bilo davkov, stalne zemlje in obveznosti. Antropolog Jean Lévi je trdil, da so bila žita "dobra za nasprotovanje" — njihova zavrnitev je simbolizirala daoistični umik iz konvencionalne družbe.

Vrnitev v prvobitno stanje. Daoistična besedila opisujejo zlato dobo pred poljedelstvom, ko so ljudje živeli v harmoniji z naravo in niso potrebovali gojenih pridelkov. Bìgǔ predstavlja vrnitev v to predagrarno stanje — preprostejše, lažje, bližje naravnemu Dào.

Prečiščenje notranjega telesa. To se neposredno povezuje z naukom o treh truplih (glej spodaj). Verjeli so, da žita hranijo notranje parazitske duhove, ki skrajšujejo življenje. Odstranitev njihovega vira hrane je bila prvi korak pri prečiščevanju telesa za alkimistično preobrazbo.

Praktična resničnost

Daoistična besedila sama priznavajo, da je prehod na izogibanje žitom povzročal precejšnje težave: omotico, šibkost, zaspanost, drisko in težave pri gibanju. Avtorji so vztrajali, da ti simptomi minejo po tridesetih do štiridesetih dneh, nato pa naj bi se praktikant počutil lažje in mirnejše. Za podporo v prehodnem obdobju so predpisovali zeliščne formule — z ginsengom, cimetom, sezamom, sladkim korenom in drugimi krepčilnimi snovmi.

Filozof Wáng Chōng (王充, ok. 27–97 n. št.) je Bìgǔ kritiziral v svojem delu Lùnhéng (论衡), kjer je trdil, da dolgo življenje izhaja iz naravne konstitucije, ne iz izogibanja žitom, in da so bili praktikanti, ki so se zdeli dolgoživi, preprosto naravno dolgoživi.

Sodobnim praksam Bìgǔ — zlasti tistim, ki se tržijo kot zdravstveni umiki — je treba pristopati previdno. Tradicionalni Bìgǔ je bil postopen, nadzorovan proces znotraj samostanskega okvira, podprt z zeliščno medicino in dihalno prakso. Nikoli ni bil priložnostna tehnika hujšanja.

Sān Shī (三尸) — Tri trupla

Nauk o Sān Shī (三尸, treh truplih), imenovan tudi Sān Chóng (三虫, trije črvi), zagotavlja kozmološko utemeljitev za Bìgǔ in druge prehranske omejitve.

Po daoističnem verovanju trije zlonamerni duhovi vstopijo v človeško telo ob rojstvu in prebivajo v treh Dāntián (丹田, cinobrastih poljih): zgornjem Dāntián (možgani), srednjem Dāntián (srce) in spodnjem Dāntián (trebuh). Ti duhovi dejavno delujejo v škodo svojega gostitelja. Slabijo telesna energijska središča in vsakih šestdeset dni, na dan Gēngshēn (庚申) koledarskega cikla, se povzpnejo v Nebesa, da Sīmìng (司命, upravitelju usod) poročajo o gostiteljevih prekrških; ta mu nato ustrezno skrajša življenjsko dobo.

Tri trupla se hranijo z žiti. Odstranitev žita iz prehrane jih izstrada. Huángtíng Jīng (黄庭经, Spis rumenega dvora) iz četrtega stoletja naroča: izogibaj se spanju v noči Gēngshēn in se vzdrži žita, da oslabiš tri trupla, dokler jih ni mogoče uničiti z alkimistično prakso — natančneje z meditacijo Nèidān (内丹) in kroženjem prečiščenega Qì.

Nauk o treh truplih ni zgolj nenavaden mit. Kodira prefinjen model notranjega prečiščevanja: idejo, da nezavedne sile v telesu delujejo proti praktikantovemu duhovnemu napredku in da je za njihovo premagovanje potrebna disciplinirana praksa — prehranska, meditativna in moralna.

Wǔ Hūn (五荤) — Pet ostrih zelenjav

Poleg izogibanja žitom daoistične prehranske omejitve vključujejo tudi prepoved Wǔ Hūn (五荤, petih ostrih zelenjav), zapisano tudi kot Wǔ Xīn (五辛, pet ostrih začimb). Standardni daoistični seznam vključuje:

• Česen (蒜 Suàn)
• Mlada čebula / zelena čebula (葱 Cōng)
• Drobnjak (韭 Jiǔ)
• Por / šalotka (薤 Xiè)
• Allium chinense / Rakkyo (蕗 Lù) — v poznejših seznamih včasih nadomeščen s koriandrom (胡荽 Húsuī)

Vse spadajo v družino lukovk (razen koriandra) in imajo značilne ostre žveplove spojine, ki povzročajo njihov močan vonj.

Prepoved ima tako praktično kot duhovno razsežnost. Yàoxiū Kēyí Jièlǜ Chāo (要修科仪戒律钞, Prepisi kodeksov, obredov, zapovedi in pravil) iz osmega stoletja določa, da daoistični duhovniki in nune, ki predložijo spominske molitve, ne smejo uživati alkohola, mesa ali petih ostrih zelenjav, kršitve pa so kaznovane s sto dnevi pokore. Razlogi so trojni:

Motenje meditacije. Verjame se, da močni okusi spodbujajo čute in vznemirjajo um, zaradi česar je težko doseči mirnost (靜 Jìng), potrebno za notranjo kultivacijo.

Spodbujanje želje. Ko so te zelenjave zaužite surove, naj bi povečale jezo. Ko so kuhane, naj bi povečale spolno željo. Obe stanji ovirata duhovni napredek.

Ritualna nečistost. Močan vonj je veljal za onesnažujoč — obliko kontaminacije, nezdružljivo s čistostjo, potrebno za obredno prakso, molitev in stik z božanskim.

Ta prepoved je skupna mahajanskemu budizmu, kjer se pojavlja v Śūraṅgama Sūtri in Brahmajāla Sūtri. Vzporednica ni naključna: stoletja daoistično-budističnega medsebojnega vplivanja na Kitajskem so ustvarila prekrivajoče se prehranske kodekse, zlasti v samostanskih okoljih.

Chī Sù (吃素) — Daoistično vegetarijanstvo

Daoistični verski redovi na splošno spodbujajo vegetarijansko prehranjevanje, čeprav se strogost razlikuje glede na sekto, obdobje in posamezen samostan. Tradicija Quánzhēn (全真) — prevladujoči samostanski red na gori Wudang od dinastije Yuán — prakticira trajno vegetarijanstvo za posvečene menihe in nune.

Motivacije se razlikujejo od budističnega vegetarijanstva. Medtem ko se budistična vzdržnost od mesa osredotoča na sočutje (慈悲 Cíbēi) in prepoved ubijanja, daoistično vegetarijanstvo poudarja:

Lahkost in jasnost. Meso je težko, ogrevajoče in prevladujoče Yáng. Vegetarijanska prehrana podpira notranjo mirnost, jasnost in občutljivost, potrebne za prakso Nèidān.

Usklajenost z naravo. Poudarek Dàodéjīng na mehkobi, popuščanju in nenasilju se razteza tudi na prehransko področje. Rastlinska prehrana velja za manj nasilno, manj motno in bolj usklajeno z Dào.

Čistost za kultivacijo. Uživanje mesa ustvarja motni Qì (浊气 Zhuó Qì), ki ovira proces prečiščevanja notranje alkimije. Čista, preprosta hrana ustvarja jasni Qì (清气 Qīng Qì).

V praksi je bila tradicionalna tempeljska prehrana na gori Wudang pretežno vegetarijanska ne le iz filozofskih razlogov, temveč tudi iz praktičnih: gorski templji so imeli omejene vire, menihi pa so se preživljali z rižem, zelenjavo, tofujem, sezonskim zelenjem, gobami in preprostimi pripravki. Meso je bilo redko dostopno in se je redko uživalo.

Za laične praktikante in borilne umetnike, ki trenirajo v Wudang tradiciji, strogo vegetarijanstvo ni potrebno. Praktične prehranske smernice — jesti toplo, jesti preprosto, uravnotežati toplotno naravo in okus — veljajo ne glede na to, ali praktikant vključuje meso. Duhovne prehranske omejitve, opisane v tem članku, se nanašajo predvsem na samostanske in napredne kontekste kultivacije.

Fú Qì (服气) — Zauživanje Qì

Najradikalnejši daoistični prehranski koncept je Fú Qì (服气, dobesedno "požiranje diha" ali "zauživanje Qì"). Nanaša se na dihalne prakse, namenjene nadomestitvi fizične hrane s kozmično energijo. Tàipíng Jīng (太平经) nakazuje, da posamezniki, ki dosežejo popolno Zìrán (自然, naravnost), sploh ne bi potrebovali hrane, temveč bi se v celoti vzdrževali s kozmičnim Qì.

Praksa Fú Qì običajno vključuje posebne dihalne vzorce, usklajene z vizualizacijo — zajemanje Qì iz sonca, lune, zvezd ali petih smeri v telo skozi usta, nos ali kožo. Napredni praktikanti naj bi Fú Qì združevali z Bìgǔ, postopno zmanjševali vnos hrane in povečevali vsrkavanje Qì.

Daoistični kanon beleži pripovedi o puščavnikih, ki naj bi leta živeli brez hrane. Tradicija Daoist Gate ohranja zgodbo o menihu z imenom mojster Mù (穆道长) na gori Wudang v devetdesetih letih 20. stoletja, ki ga nikoli niso videli jesti v tempeljski jedilnici, dneve pa je preživljal v tišini med negovanjem rož.

Ali so takšne pripovedi dobesedna resnica, pretiravanje ali duhovna metafora, je vprašanje, ki ga tradicija namenoma pušča odprto. Jasno pa je, da Fú Qì predstavlja logični konec daoistične prehranske filozofije: če je cilj prečistiti telo iz grobe snovi proti čistemu duhu, potem je najvišje prečiščenje preseči potrebo po materialni hrani v celoti.

Wudang pogled

Znotraj sistema Sānfēngpài (三丰派) tri vozila (三乘 Sān Chéng) Wǔshù (武术, borilne veščine), Yǎngshēng (养生, negovanje zdravja) in Nèidān (内丹, notranja alkimija) ustvarjajo naravno napredovanje v prehranski praksi:

Na ravni Wǔshù praktikant sledi praktičnim prehranskim smernicam: jesti toplo, jesti sezonsko, uravnotežati toplotno naravo, podpirati trening in okrevanje. To je področje Shí Yǎng (食养) in prehranske terapije TKM.

Na ravni Yǎngshēng praktikant prehrano dodatno izpopolni: zmanjšuje stimulanse, poenostavlja obroke, razvija zavedanje o tem, kako posamezna živila vplivajo na energijo, razpoloženje in kakovost prakse. Zavedanje o petih ostrih zelenjavah in koristih lažjega prehranjevanja se začne tukaj.

Na ravni Nèidān prehranska disciplina postane del alkimističnega procesa. Notranje prečiščevanje Jīng (精), Qì (气) in Shén (神) zahteva postopno čistejši, lažji in preprostejši vnos. Za resne samostanske praktikante to lahko vključuje oblike Bìgǔ in daljša obdobja vegetarijanske prakse.

To napredovanje je naravno, ne vsiljeno. Potrebe telesa se spreminjajo, ko se praksa poglablja. Praktikant, ki izvaja težko telesno kondicijsko vadbo, ima drugačne prehranske potrebe kot tisti, ki se ukvarja predvsem s sedečo meditacijo. Wudang tradicija to resničnost spoštuje — borilnim umetnikom ne vsiljuje samostanskih prehranskih omejitev, niti ne zavrača duhovnih razsežnosti hrane kot nepomembnih za borce. Vsaka raven prakse nosi svoj ustrezen odnos do hrane.

Ključni izrazi

• Bìgǔ (辟谷 Bìgǔ) — Izogibanje žitom; daoistična postna praksa
• Sān Shī (三尸 Sān Shī) — Tri trupla; zlonamerni notranji duhovi
• Wǔ Gǔ (五谷 Wǔ Gǔ) — Pet žit: riž, pšenica, lisičjerepo proso, navadno proso, soja
• Wǔ Hūn (五荤 Wǔ Hūn) — Pet ostrih zelenjav
• Chī Sù (吃素 Chī Sù) — Vegetarijansko prehranjevanje; vzdržnost od mesa
• Fú Qì (服气 Fú Qì) — Zauživanje Qì; dihanje kot nadomestek za hrano
• Sīmìng (司命 Sīmìng) — Upravitelj usod; nebeški uradnik, ki beleži življenjsko dobo
• Gēngshēn (庚申 Gēngshēn) — 57. dan šestdesetletnega cikla; noč, ko tri trupla poročajo Nebesom