Tàihé Quán (太和拳, pest najvišje harmonije) obsega 25 poimenovanih gibov. Zaporedje sledi daoističnemu kozmološkemu loku od nediferencirane mirovanja prek nastanka polarnosti, medsebojnega delovanja elementov in izrazov, navdihnjenih z živalmi, ter se nazadnje vrne k povezani enosti. Vsak gib nosi tako borilno uporabo kot pomen notranjega kultiviranja.

Začetek: Od mirovanja do manifestacije

1. Wú Jí Shì (无极势) — Prvobitno mirovanje

Forma se začne v stoječem mirovanju in uteleša Wújí (无极) — brezoblično praznino pred stvarjenjem. Navzven negiben vaditelj razvija budno dovzetnost in zbira Qì v spodnjem Dāntián (丹田).

2. Qì Qīng Shàng Shēng Wéi Tiān, Qì Zhuó Xià Chén Wéi Dì (气清上升为天，气浊下沉为地) — Čisti Qì se dvigne in oblikuje nebo, motni Qì se spusti in oblikuje zemljo

Roke se začnejo premikati — desna dlan se nežno dviga navzgor (vzpenjajoča se energija Yáng, ki oblikuje nebo), leva dlan pa se spušča (spuščajoča se energija Yīn, ki oblikuje zemljo). To poustvari prvobitno kozmično ločitev. Gib vaditelja uči razlikovati vzpenjajoče se in spuščajoče se energijske tokove v telesu.

3. Huái Bào Tài Jí (怀抱太极) — Objemi najvišji skrajni princip

Roki pred telesom oblikujeta krog, kot bi pestovali kroglo, kar predstavlja Tàijí (太极) — dinamično prepletanje Yīn in Yáng, ki vznikne iz Wújí. Vaditelj razvija zavedanje energijskega volumna med rokama.

Sredina: Preobrazba in ravnovesje

4. Xuán Zhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤) — Zavrteti nebo in zemljo

Spiralno gibanje, ki izraža dinamično vrtenje univerzalnih sil. Roki se gibljeta v dopolnjujočih se spiralah in telo učita ustvarjati moč z navijanjem, ne z linearno silo.

5. Fēn Liǎng Yí (分两仪) — Razdeliti v Yīn in Yáng

Vaditelj telesno uteleša delitev Liǎngyí (两仪) — izvor vse nadaljnje diferenciacije. Gib ustvari jasno ločitev med levo in desno stranjo ter vzpostavi temelj za uravnotežena nasprotja, ki sledijo.

6. Yīn Yáng Shǒu (阴阳手) — Roke Yīn-Yáng

Roki se gibljeta z nasprotnimi lastnostmi — ena mehka in sprejemajoča, druga čvrsta in usmerjajoča. To uri sočasno izražanje dopolnjujočih se energij, bistvenih tako za borilno uporabo kot za kultiviranje energije.

7. Tiān Rén Hé Yī (天人合一) — Nebo in človek postaneta eno

Navpična energijska poravnava povezuje tri glavne Dāntián z zemljo spodaj in nebom zgoraj. Vaditelj postane prevodnik med kozmičnimi silami.

8. Léi Huǒ Liàn Diàn (雷火炼殿) — Grom in ogenj kalita palačo

Bolj dinamično zaporedje, ki uvede vibracijsko energijo (grom) in preobražajočo toploto (ogenj), da prečisti energijske sisteme telesa. Gibi postanejo nekoliko živahnejši, s subtilnimi vibracijami skozi ude.

9. Zuǒ Kāi Xuán Mén (左开玄门) — Odpri skrivnostna vrata na levo

Dela z Xuán Mén (玄门, skrivnostna vrata) — subtilnimi energijskimi točkami, ki ob aktivaciji omogočajo globlje energijsko zaznavanje. Posebna pozornost je namenjena odpiranju in zapiranju Kuà (胯, predel kolkov) ter subtilni rotaciji pasu.

10. Yòu Kāi Xuán Mén (右开玄门) — Odpri skrivnostna vrata na desno

Zrcalni par predhodnega giba, ki dopolni obojestransko aktivacijo skrivnostnih vrat.

Živalsko bistvo: Modrost narave

11. Yī Zhù Qíng Tiān (一柱擎天) — En steber podpira nebo

Vaditelj stoji visok in ukoreninjen kot kozmični steber. Razvija strukturno celovitost in sposobnost usmerjanja sile neposredno skozi osrednjo os telesa.

12. Shī Zi Fēng (狮子峰) — Levji vrh

Poimenovan po vrhu na gori Wudang. Položaj uteleša levjo veličastno, budno kakovost — predstavlja tako duhovno avtoriteto kot borilno pripravljenost.

13. Shī Zi Gǔn Xiù Qiú (狮子滚绣球) — Lev vali vezeno žogo

Bolj okretno zaporedje, ki razvija krožno moč in sposobnost usmerjanja energije v sferičnih vzorcih. "Vezena žoga" se nanaša tako na tradicionalni rekvizit levjega plesa kot, v kontekstu Nèidān, na kultivirano energijsko biserino.

14. Hēi Hǔ Xún Shān (黑虎巡山) — Črni tiger patruljira po gori

Uteleša tigrovo budno, mogočno prisotnost. Razvija zavedanje okolice ob ohranjanju notranje osrediščenosti. Črni tiger v daoistični simboliki predstavlja disciplinirano moč in zaščitno zavedanje.

15. Yín Shé Pán Liǔ (银蛇盘柳) — Srebrna kača se ovija okoli vrbe

Vijugasti, tekoči gibi izražajo kačino sposobnost, da se zvije in udari z ekonomičnostjo. Razvijajo vaditeljevo sposobnost shranjevanja in nenadnega sproščanja energije. Vrba predstavlja prožno moč.

16. Tiān É Zhǎn Chì (天鹅展翅) — Labod razpre krila

Milostna širitev, ki predstavlja duhovno odprtost in sposobnost telesa za razširjeno zavedanje. Posebej deluje z odpiranjem prsnega koša in srčnega središča.

Vrnitev k enosti

17. Dǎ Jīn Zhōng (打金钟) — Udari zlati zvon

Resonančen gib, ki ustvarja notranjo vibracijo in prebuja globlja energijska središča. "Zlati zvon" se nanaša tako na zaščitno metodo kultiviranja Qì kot na zven duhovnega prebujenja.

18. Wǔ Lóng Pěng Shèng (五龙捧圣) — Pet zmajev podpira nesmrtnega

Dela s petimi vrstami energije, ki ustrezajo Wǔxíng (五行, pet faz), da povzdigne vaditeljevo duhovno bistvo. Pet zmajev predstavlja pet glavnih energijskih poti, ki se aktivirajo.

19. Hǎi Mǎ Tǔ Wù (海马吐雾) — Morski konjiček izdihne meglo

Gib, osredotočen na dihanje, ki uri izločanje motnega Qì s subtilnimi spiralnimi gibi. "Megla" predstavlja tako dejanski dih kot zamegljeni um, ki postaja jasen.

20. Jīn Guī Bǎi Tóu (金龟摆头) — Zlata želva zaniha z glavo

Uteleša želvino dolgoživost in modrost. Razvija gibljivost vratu ter uri opazovanje brez navezanosti. Želva je ena od štirih duhovnih živali daoizma in predstavlja prvobitno modrost.

21. Tiān Zhù Fēng (天柱峰) — Vrh nebeškega stebra

Poimenovan po drugem vrhu na gori Wudang. Ponovno vzpostavi kozmično poravnavo telesa kot prevodnika med nebom in zemljo ter pripravi na končno integracijo.

22. Bā Guà Zhuǎn Yùn Diàn (八卦转运殿) — Bāguà kroži okoli palače sreče

Vzorec hoje, ki sledi osmim trigramom Yìjīng (易经), povezuje vaditelja s temeljnimi vzorci spremembe in preobrazbe. Vse prejšnje energije združi v harmonično celoto.

23. Hé Tài Jí (合太极) — Zberi najvišji skrajni princip

Obrat prejšnjega objema Tàijí. Zbere kultivirane energije nazaj v središče in jih vključi v vaditeljevo jedro.

24. Shōu Shì (收势) — Zaključna forma

Formalni zaključek, ki po vadbi stabilizira energijsko telo in zagotovi, da je kultivirani Qì pravilno shranjen, namesto da bi se razpršil.

25. Integracija

Vadba se sklene z obdobjem stoječe meditacije, v katerem se vse energijske preobrazbe integrirajo. Vaditelj se vrne v navidezno mirovanje — vendar za razliko od začetka to mirovanje vsebuje sad celotnega procesa kultiviranja.

Kozmološki lok

Zaporedje gibov se neposredno ujema z daoističnim kozmološkim razvojem:

Gibi 1–3 sledijo vznikanju iz Wújí prek Tàijí — od brezobličnosti do prvega vzgiba polarnosti.

Gibi 4–10 razvijajo ločitev Liǎngyí in medsebojno delovanje elementov — Yīn in Yáng se diferencirata, ponovno združujeta in delujeta skozi vse bolj zapletene vzorce.

Gibi 11–16 utelešajo živalske kakovosti — vsaka žival predstavlja posebno energijsko stanje in borilno sposobnost, vzeto iz narave.

Gibi 17–25 obrnejo proces — zbirajo, integrirajo in vračajo v enost to, kar se je skozi formo diferenciralo. To zrcali načelo Nèidān: stvarjenje se razvija navzven, kultiviranje se vrača navznoter.