Qián Kūn (乾坤) pomeni Nebo in Zemljo, Yīn in Yáng ali celotno polje vesolja. V Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳) se fraza pojavi v uvodnem in zaključnem okviru oblike: Xuánzhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤), "zavrti Nebo in Zemljo," in Fǎn Zhuǎn Qián Kūn (反转乾坤), "obrni vrtenje Neba in Zemlje."

Zaradi tega je Qián Kūn več kot pesniška podoba. Poimenuje navpično polje, skozi katero se oblika začne, razvije in vrne. Preden postanejo vidne lastnosti petih faz, praktikant najprej uredi zgoraj in spodaj, dviganje in spuščanje, odpiranje in zapiranje ter odnos med središčem telesa in okoliškim prostorom.

Za učence Wudang je Qián Kūn praktičen opomnik: oblika se ne sme začeti samo iz rok. Začne se, ko se lahko celotno telo obrača med Nebom in Zemljo, ne da bi izgubilo svoje središče.

Pomen besed

Fraza združuje dva pomembna pojma:

Skupaj lahko Qián Kūn pomeni Nebo in Zemljo, Yīn in Yáng ali vesolje kot popolno polje. Fraza je pogosta v klasičnem kitajskem jeziku, ker Nebo in Zemlja nista le kraja. Poimenujeta največji par dopolnjujočih se sil: zgoraj in spodaj, začenjanje in sprejemanje, širjenje in prizemljevanje.

V borilni praksi naj te ideje ostanejo konkretne. Nebo se občuti skozi pokončnost, dvignjeno zavedanje in teme glave. Zemlja se občuti skozi stopala, težo, korenino in sposobnost sprejemanja sile brez sesedanja. Qián Kūn je odnos med obema.

Mesto v obliki Taiyi

Tàiyǐ Wǔxíngquán se odpre s Hùnyuán Yī Qì; Xuánzhuǎn Qián Kūn (混元一气; 旋转乾坤), "prvotna združena Qì; zavrti Nebo in Zemljo." Zaključi se z Dòng Jìng Jié Hé; Fǎn Zhuǎn Qián Kūn (动静结合; 反转乾坤), "združi gibanje in mirovanje; obrni vrtenje Neba in Zemlje."

To ustvari jasen okvir:

Začetek ne naznani preprosto začetka oblike. Vzpostavi polje, v katerem se bodo pozneje pojavile živalske podobe, metode prijemanja, udarci, koraki in lastnosti petih faz. Zaključek oblike ne ustavi preprosto. Proces obrne in gibanje zbere nazaj v mirovanje.

To daje obliki krožno zgradbo. Qián Kūn se zavrti, pet faz se razloči, gibi prehajajo skozi številne podobe in vesolje se znova obrne nazaj. Praktikant se uči vstopiti v spremembo in se iz spremembe vrniti brez razpršitve.

Vrtenje kot vadba

Xuánzhuǎn (旋转) pomeni vrteti, krožiti ali obračati. V začetku Taiyi tega vrtenja ne smemo skrčiti na risanje kroga z rokami. Vidne roke so le zunanji izraz večjega obračanja skozi telo.

Dobro vrtenje vključuje več odnosov hkrati:

• Stopala ostanejo zakoreninjena, medtem ko se pas lahko obrača.
• Hrbtenica se podaljšuje, medtem ko se kolki sproščajo.
• Ramena se mehčajo, medtem ko roke ostajajo zaobljene.
• Dlani se premikajo iz središča, ne ločeno.
• Dih ostaja naraven, medtem ko telo spreminja raven in smer.
• Pogled ostaja jasen, ne da bi postal nepremičen ali napet.

Če se roke premikajo, pas pa je mrtev, se Qián Kūn ni zavrtel. Če se telo obrača, stopala pa izgubijo korenino, sta se Nebo in Zemlja ločila. Če je dih prisiljen, vrtenje postane mehansko. Cilj je obrat celotnega telesa, v katerem zgoraj in spodaj ostaneta povezana.

Nebo in Zemlja v telesu

Qián Kūn daje učencem preprost način za preverjanje poravnave. Telo mora biti dovolj pokončno, da sprejme Nebo, in dovolj umirjeno, da pripada Zemlji.

Nebo se pojavi kot dvig, prostornost in zavedanje. Glava ni potisnjena navzgor zaradi togosti, vendar se hrbtenica ne sme sesesti. Teme se nežno dviga, prsni koš je odprt, ne da bi bil napihnjen, oči pa ostajajo budne.

Zemlja se pojavi kot teža, opora in stabilnost. Stopala ne grabijo tal agresivno, vendar morajo biti čutno prisotna. Kolena in kolki se sprostijo, da se telo lahko spusti, ne da bi postalo težko ali topo.

Človeško središče je povezava med obema. Pas, Dāntián (丹田), hrbtenica in dih urejajo navpični odnos. Ko je to središče jasno, se lahko praktikant vrti, stopa, udarja, prijema ali vrača, ne da bi izgubil os.

Zato je Qián Kūn posebej uporaben v zgoščeni obliki, kot je Tàiyǐ Wǔxíngquán. Oblika se ne opira na veliko premikanje po prostoru. Njene spremembe so pogosto bližnje, spiralne in nenadne. Stabilna os Nebo-Zemlja preprečuje, da bi te spremembe postale utesnjene ali razpršene.

Odnos do Hùnyuán in Bào Yuán Shǒu Yī

Qián Kūn stoji med dvema pomembnima načeloma Taiyi.

Na začetku Hùnyuán Yī Qì (混元一气) zbere praktikanta v eno nerazdeljeno stanje. Nato se Qián Kūn zavrti. Enost postane gibanje.

Proti koncu Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一) zbere praktikanta nazaj k izvoru. Nato se Qián Kūn obrne. Gibanje se vrne v enost.

Ta načela so povezana, vendar niso enaka:

Razumevanje razlike prepreči, da bi okvir Taiyi postal nejasen. Hùnyuán je nerazdeljeni začetek. Qián Kūn je polje Neba in Zemlje, ki se obrača. Bào Yuán Shǒu Yī je zavestna vrnitev po številnih preobrazbah.

Pomen za prakso

Qián Kūn se lahko uporablja kot praktično preverjanje vadbe pred obliko, med njo in po njej.

Pred začetkom se vprašajte, ali je telo resnično povezano od stopal do temena. Če je spodnji del telesa odsoten, bo začetek lebdel. Če je zgornji del telesa stisnjen, bo vrtenje postalo težko.

Med obliko opazujte, ali spremembe smeri še vedno potekajo skozi središče. Gibi Taiyi so lahko zgoščeni in borilni, s qínná, diǎnxué in nenadnimi spremembami ritma. Bolj neposredna kot postane metoda, pomembneje je, da Nebo in Zemlja ostaneta povezana.

Na koncu opazujte, ali lahko telo obrne gibanje in se vrne v mirovanje, ne da bi spustilo zavedanje. Čist zaključek pokaže, da je bilo vrtenje vsrkano nazaj v središče, ne pa opuščeno.

Pogosta napačna razumevanja

Prvo napačno razumevanje je obravnavati Qián Kūn samo kot kozmološko frazo. Je kozmološka, vendar v praksi oblike daje telesno navodilo: poveži zgornji in spodnji pol ter se obračaj iz središča.

Drugo napačno razumevanje je premikati samo dlani. Krožno gibanje dlani je lahko od zunaj videti pravilno, medtem ko pas, stopala, hrbtenica in dih ostajajo nepovezani. Qián Kūn zahteva sodelovanje celotnega telesa.

Tretje napačno razumevanje je narediti Nebo in Zemljo preveč toga. Nebo ne pomeni dvigniti prsnega koša in postati tog. Zemlja ne pomeni spuščati se, dokler telo ne postane težko. Oboje se mora uravnotežiti.

Četrto napačno razumevanje je pozabiti na zaključek. Začetno vrtenje prejme več pozornosti, ker začne obliko, vendar je obratno vrtenje enako pomembno. Preverja, ali se lahko praktikant vrne iz gibanja v mirovanje z enako celovitostjo, kot jo je uporabil na začetku.

Ključni pojmi

• Qián Kūn (乾坤) — Nebo in Zemlja; Yīn in Yáng; vesolje
• Qián (乾) — Nebo; ustvarjalni Yáng; zgornji pol
• Kūn (坤) — Zemlja; sprejemajoči Yīn; spodnji pol
• Xuánzhuǎn (旋转) — vrteti ali krožiti
• Fǎn Zhuǎn (反转) — obrniti vrtenje
• Hùnyuán Yī Qì (混元一气) — prvotna združena Qì
• Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一) — objeti izvor in varovati eno
• Dòng Jìng Jié Hé (动静结合) — združiti gibanje in mirovanje