Sōng (松) pomeni "ohlapen", "sproščen" ali "spuščen". Je najpomembnejša telesna kakovost v Wudang notranjih borilnih veščinah — temelj, brez katerega nobena druga veščina ne deluje pravilno. Vsaka forma, vsaka vaja Qìgōng, vsaka partnerska vaja se začne z navodilom za Sōng. To je prva stvar, ki jo učitelj popravi, in zadnja stvar, ki jo praktikant obvlada.

Kaj je Sōng

Sōng je odsotnost nepotrebne mišične napetosti. Ni mlahavost, sesedanje ali pasivnost. Telo, ki je Sōng, ohranja svojo strukturo — okostje drži okvir, sklepi so poravnani, drža je pravilna — vendar mišice opravljajo le najmanjše delo, potrebno za ohranjanje te strukture. Vse, kar presega minimum, se sprosti.

Ta razlika je pomembna. Mlahava roka ne more prenašati sile. Napeta roka je ne more sprejeti ali preusmeriti. Roka Sōng ohranja svojo obliko in povezavo s telesom, hkrati pa ostaja dovolj mehka, da se lahko takoj odzove na zunanji dražljaj. Je prožna, živa in odzivna — kakor vrbova veja, ki se pod pritiskom upogne in se ob sprostitvi vrne nazaj.

Kitajska tradicija borilnih veščin uporablja posebno prispodobo: Sōng je kot bič. Bič nima lastne toge strukture, vendar lahko na svoji konici sprosti uničujočo silo, ker vsak segment prenaša energijo brez odpora. Napeta roka je kot palica — toga in počasna. Roka Sōng je kot bič — prožna in hitra.

Zakaj je Sōng na prvem mestu

Mišična napetost blokira vse, od česar so odvisne notranje borilne veščine:

Občutljivost. Napetost v rokah in dlaneh otopi sposobnost zaznavanja nasprotnikove sile, smeri in namere. Tuīshǒu (推手, potiskajoče roke) zahteva Tīngjìn (听劲, "poslušajoča energija") — sposobnost branja druge osebe prek dotika. Ta sposobnost je z napetimi mišicami nemogoča, ker napetost ustvarja šum, ki preglasi signal.

Prenos moči. Sila v notranjih veščinah potuje skozi telo kot val — od stopal, skozi noge in pas, ven skozi roke. Napetost kjer koli v tej verigi blokira val. Napeta rama prepreči prehod sile iz trupa v roko. Napet kolk prepreči prehod sile iz nog v trup. Sōng ohranja kanal odprt.

Hitrost. Mišica, ki je že skrčena, se ne more dodatno skrčiti, ne da bi se najprej sprostila. To povzroči zamik. Mišica, ki je že sproščena, se lahko skrči takoj. Paradoksalno je najbolj sproščen praktikant najhitrejši — ker pred "stiskom" ni faze "popuščanja".

Kroženje Qì. Napetost omejuje pretok krvi in kroženje Qì skozi Jīngluò (经络, sistem meridianov). Zdravstvene koristi Qìgōng in Tàijíquán so odvisne od odprtega, neoviranega kroženja. Kronična napetost ustvarja blokade, ki jih notranja praksa poskuša očistiti.

Fālì (发力, sproščanje moči). Eksplozivna sprostitev, ki opredeljuje prakso Liǎng Yí, je mogoča le iz stanja globoke sproščenosti. Fālì zahteva takojšen prehod iz popolne mehkobe v trenutno trdoto in nazaj. Če je začetno stanje že delno napeto, ima eksplozija manj kontrasta, manj hitrosti in manj prodorne kakovosti.

Kako razviti Sōng

Sōng se razvija s postopnim treningom, ne z enim samim uvidom.

Zhàn Zhuāng (站桩, stoječa meditacija). Daljše stanje v statičnih položajih je primarna metoda. Ko praktikant drži položaj minute, nato desetine minut, se nepotrebne napetosti v telesu postopoma razkrijejo. Mišice, ki so se nezavedno krčile, se začnejo utrujati in sproščati. Praktikant se uči stati z vedno manj napora in postopoma odkriva, koliko strukture lahko zagotovi samo okostje.

Počasna vadba forme. Izvajanje Tàijíquán in drugih form z zelo počasno hitrostjo praktikantu omogoča sprotno spremljanje napetosti. Pri počasni hitrosti postanejo kompenzacijske napetosti zaznavne — rama, ki se med prehodom dvigne, dlan, ki se med obratom oprime. Prepoznavanje teh navad je prvi korak k njihovemu sproščanju.

Skeniranje telesa. Med katero koli prakso praktikant občasno pregleda telo od glave do stopal in preverja napetost. Pogosta mesta zadrževanja so: čeljust, vrat, ramena, prsni koš, dlani, spodnji del hrbta, kolki in stopala. Z vadbo to skeniranje postane samodejno — telo opozori um na napetost, preden se ta nakopiči.

Povratne informacije partnerja. Pri Tuīshǒu lahko izkušen partner takoj začuti, ali je praktikant Sōng ali napet. Napetost je prek dotika očitna — kaže se kot togost, odpor in nepovezanost. Iskren vadbeni partner je eno najučinkovitejših ogledal za napetost, ki je praktikant sam ne more zaznati.

Pogoste napačne predstave

Sōng ni šibkost. Začetniki včasih razumejo "sprosti se" kot "postani mlahav". Mlahavo telo nima strukture in ne more delovati borilno. Sōng ohranja polno strukturno celovitost — preprosto odstrani vse nepotrebno, kar je naloženo na to strukturo.

Sōng ni trajen. Sōng ni stanje, ki ga enkrat dosežemo in ga nato za vedno ohranjamo. Je neprekinjen proces. Napetost se nenehno vrača — zaradi utrujenosti, raztresenosti, čustvenega odziva ali zunanjega pritiska. Praksa ni v tem, da bi napetost trajno odpravili, temveč da jo hitro opazimo in takoj sprostimo.

Sōng ni odsotnost sile. Praktikant, ki je globoko Sōng, lahko sprosti izjemno silo. Tradicija notranjih veščin uči, da najmehkejše telo ustvarja najmočnejše udarce — ker sproščenost omogoča, da k udarcu prispeva celotno telo brez notranjega odpora. Klasični izraz: 极柔软然后极坚刚 (Jí Róuruǎn Ránhòu Jí Jiāngāng) — "skrajna mehkoba, nato skrajna trdota."

Sōng v vadbenem sistemu

Navodilo za Sōng se pojavlja na vsaki ravni učnega programa Sānfēngpài. V Qìgōng omogoča kroženje Qì. V Tàijíquán omogoča občutljivost in pretočnost. V Xuánwǔquán omogoča kontrast med mehkim zbiranjem in eksplozivnim sproščanjem. V Tuīshǒu omogoča poslušanje in nevtralizacijo. Pri vadbi z orožjem omogoča prenos moči, podoben biču, skozi meč, sabljo in palico.

Rek Sānfēngpài to povzame: veščina se začne in konča s Sōng. Začetnik se trudi sprostiti. Srednje izkušen praktikant se sprošča zavestno. Napredni praktikant se je sprostil nezavedno — Sōng je postal privzeto stanje telesa, napetost pa izjema in ne pravilo.