Wǔxíng (五行) se običajno prevaja kot "Pet elementov", vendar je natančnejši prevod "Pet faz", "Pet gibanj" ali "Pet preobrazb". Znak 行 (Xíng) pomeni gibati se, hoditi ali krožiti — s poudarkom, da gre za dinamične procese, ne za statične snovi.

Pet faz je: Mù (木, les), Huǒ (火, ogenj), Tǔ (土, zemlja), Jīn (金, kovina) in Shuǐ (水, voda). Vsaka predstavlja kakovost preobrazbe, stopnjo v ciklu in vzorec, ki se pojavlja v vseh naravnih pojavih.

Izvor in kozmološki položaj

Wǔxíng predstavlja nadaljnjo diferenciacijo Yīn in Yáng. V kozmološkem zaporedju:

Wújí (无极) → Tàijí (太极) → Liǎng Yí (两仪) → Sì Xiàng (四象) → Wǔxíng (五行)

Medtem ko Yīn in Yáng opisujeta temeljno dvojnost, pet faz opisuje, kako se ta dvojnost kaže v ciklih preobrazbe. To ni pet ločenih stvari, temveč pet stopenj enega neprekinjenega procesa — podobno kot letni časi enega leta.

Najzgodnejša sistematična obravnava se pojavi v Shūjīng (书经, Knjiga dokumentov) v poglavju Hóngfàn (洪范, Veliki načrt), ki našteva pet faz in njihove osnovne lastnosti. Do dinastije Hàn (206 pr. n. št.–220 n. št.) je filozof Dǒng Zhòngshū (董仲舒) Wǔxíng vključil v celovit kozmološki sistem, ki povezuje naravni svet, človeško telo, vladanje in moralo.

Pet faz in njihove povezave

Vsaka faza je povezana z mrežo ustreznic v naravi, telesu, letnih časih, čustvih in borilnih veščinah:

Te ustreznice niso poljubne metafore. Opisujejo opazne vzorce: energija lesa se spomladi dviga, ko rastline rastejo navzgor; energija ognja poleti seva navzven v vročini; energija kovine se krči navznoter, ko jesen prinese zbiranje in upadanje; energija vode se med zimskim mirovanjem spušča in shranjuje; energija zemlje stabilizira v središču vseh prehodov.

Dva cikla

Pet faz medsebojno deluje skozi dva glavna cikla:

Cikel porajanja (相生 Xiāngshēng)

Vsaka faza hrani in ustvarja naslednjo:

Les hrani ogenj → ogenj ustvarja zemljo (pepel) → zemlja daje kovino (minerali) → kovina bogati vodo (mineralni izviri) → voda hrani les (rast)

To je cikel ustvarjanja in podpore. V telesu opisuje, kako se organski sistemi medsebojno hranijo. Pri vadbi opisuje, kako ena kakovost prakse podpira razvoj naslednje.

Cikel nadzora (相克 Xiāngkè)

Vsaka faza omejuje in uravnava drugo:

Les nadzoruje zemljo (korenine držijo prst) → zemlja nadzoruje vodo (bregovi zadržujejo reke) → voda nadzoruje ogenj (gasi) → ogenj nadzoruje kovino (tali) → kovina nadzoruje les (sekira seka)

To je cikel uravnavanja in ravnovesja. Brez cikla nadzora bi se katera koli posamezna faza nenadzorovano razrasla. V telesu pojasnjuje, kako en organski sistem uravnava drugega. V boju opisuje, kako ena vrsta sile premaga drugo.

Oba cikla delujeta hkrati. Zdravje — v telesu in v praksi — je odvisno od nemotenega delovanja tako porajanja kot nadzora.

Uporaba v Wudang borilnih veščinah

Xíngyìquán (形意拳)

Xíngyìquán (pest oblike in namere) je najbolj neposreden borilni izraz teorije Wǔxíng. Njegovih pet elementarnih pesti ustreza petim fazam:

• Pī Quán (劈拳) — Sekajoča pest / kovina. Udarec navzdol v sekanju. Krčeča, rezalna energija.
• Zuān Quán (钻拳) — Vrtajoča pest / voda. Navzgor spiralni udarec. Prodorna, tekoča energija.
• Bēng Quán (崩拳) — Rušilna pest / les. Raven udarec naprej. Neposredna, dvigajoča se energija.
• Pào Quán (炮拳) — Topovska pest / ogenj. Eksplozivna kombinacija udarcev. Sevalna, širijoča se energija.
• Héng Quán (横拳) — Prečna pest / zemlja. Vodoraven prečni udarec. Stabilizirajoča, preusmerjajoča energija.

Teh pet pesti sledi tako ciklu porajanja kot ciklu nadzora. Vaditelj se ne uči le posameznih tehnik, temveč tudi, kako prehajajo druga v drugo (porajanje) in kako vsaka premaga drugo (nadzor).

Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳)

Znotraj sistema Wudang Tàiyǐ Wǔxíngquán (Tàiyǐ pest petih elementov) uporablja načela Wǔxíng skozi 23 položajev, ki združujejo trinajst položajev Zhāng Sānfēnga s petimi živalskimi igrami. Ta forma usmerja Wǔxíng skozi tehnike udarjanja vitalnih točk in zaklepanja sklepov.

Tàijíquán (太极拳)

Trinajst položajev (Shísān Shì 十三势) v Tàijíquán je tradicionalno urejenih po Wǔxíng in Bāguà. Pet vzorcev korakov ustreza petim fazam: napredovanje (kovina), umik (les), pogled levo (voda), pogled desno (ogenj) in osrednje ravnovesje (zemlja).

Uporaba v tradicionalni kitajski medicini

Tradicionalna kitajska medicina uporablja okvir Wǔxíng kot glavni diagnostični in terapevtski model. Vsaka faza upravlja par organov (enega Yīn, enega Yáng), neravnovesja pa se razumejo skozi cikla porajanja in nadzora.

Na primer: kronična jeza (presežek lesa) lahko poškoduje prebavni sistem (zemlja), ker les v ciklu nadzora nadzoruje zemljo. Zdravljenje je usmerjeno v umirjanje lesa in podporo zemlji, s čimer se obnovi ravnovesje med fazama.

Prehranska terapija, zeliščna medicina in akupunktura uporabljajo ustreznice Wǔxíng za izbiro terapij, primernih za pacientov specifični vzorec neravnovesja.

Uporaba pri vsakodnevni vadbi

Sezonska vadba. Poudarek prakse uskladi s trenutno fazo: pomlad daje prednost raztezanju in širjenju gibov (les); poletje daje prednost živahni, izrazni vadbi (ogenj); pozno poletje daje prednost prizemljevanju in delu s središčem (zemlja); jesen daje prednost dihalnim praksam in utrjevanju (kovina); zima daje prednost tihi notranji kultivaciji in počitku (voda).

Čustvena regulacija. Vsaka faza ustreza nekemu čustvu. Razumevanje teh ustreznic pomaga vaditelju prepoznati, kako čustvena stanja vplivajo na telo in vadbo ter kako lahko telesna praksa nato uravnava čustveno ravnovesje.

Pogoste napake

Obravnavanje faz kot dobesednih snovi. Wǔxíng ne pomeni, da je svet sestavljen iz lesa, ognja, zemlje, kovine in vode. Faze opisujejo vzorce energijske preobrazbe, ki jih te naravne snovi ponazarjajo.

Ignoriranje cikla nadzora. Učenci se pogosto osredotočajo na cikel porajanja (podpora in hranjenje) ter zanemarjajo cikel nadzora (uravnavanje in omejevanje). Oba sta bistvena. Rast brez omejitve povzroča patologijo, bodisi v telesu, pri vadbi ali v boju.

Toga uporaba sistema. Okvir Wǔxíng je zemljevid, ne ozemlje. Osvetljuje vzorce, vendar ga ne bi smeli vsiljevati vsaki situaciji. Izkušeni vaditelji ga uporabljajo kot lečo, kadar prinaša jasnost, in ga odložijo, kadar je ne.