مرحبا بجميعكم، لقد قرأت مؤخراً النسخة الإنجليزية لستيفن ميتشل، التي نشرتها هاربر بيرينال لأول مرة في عام 1991: "الطريق الذي يمكن وصفه ليس هو الطريق الأبدي. الاسم الذي يمكن تسميته ليس هو الاسم الأبدي. اللا قابل للتسمية هو الواقع الأبدي. التسمية هي أصل جميع الأشياء الخاصة. خالياً من الرغبة، تدرك السر. مسجوناً في الرغبة، لا ترى سوى المظاهر. لكن السر والمظاهر ينبعان من نفس المصدر. هذا المصدر يسمى الظلمة. ظلمة داخل ظلمة. البوابة إلى كل فهم." إليكم ثلاثة تعليقات لستيفن ميتشل: "تدرك السر": رائع لا نهائي، ومع ذلك عادي مثل ضوء الشمس. من المستحيل معرفته، ومع ذلك فهو سهل مثل لمس أنفك عند غسل وجهك. "هذا المصدر يسمى ظلامًا": لأن أيًا من حواسنا لا يمكن أن تدركه. كما يُسمى "نورًا"، لأننا كلما قلنا عرقلة له، زادت إشراقتنا. "بوابة كل فهم": من أجل الفهم، يجب علينا البقاء في ظلام عدم المعرفة. شكرًا على هذا النقاش!

1. الترجمة الإنجليزية الأولى: جون تشالمرز (1868) يشرف جون تشالمرز، المبشر الاسكتلندي البروتستانتي، بترجمة أول ترجمة إنجليزية منشورة. عمله لعام 1868، "التأملات في الميتافيزيقا والسياسة والأخلاق للفيلسوف القديم لاو-تزي"، اعتمد بشكل كبير على الترجمات الفرنسية المبكرة. الفصل 1 لتشالمرز: "الطاو (الطريق) الذي يمكن التحدث عنه ليس الطاو الأبدي؛ الاسم الذي يمكن تسميته ليس الاسم الأبدي. الكائن بلا اسم هو أصل السماء والأرض؛ الكائن المسمى هو أم جميع الأشياء. من لا رغبة له يرى التميز الروحي (لطاو)؛ ومن هو دائمًا راغبًا لا يرى سوى حدود (الأشياء)." هذان الاثنان متطابقان في الطبيعة، لكن مختلفان في الاسم. في تطابقهما يُسميان سرًا؛ سرًا من الأسرار، بابًا لكل روحانية."

هذه الثلاث هي أقدم الترجمات الإنجليزية :) أعتقد أنه من المثير للاهتمام كيف حاولوا تفسيرها.

3. العدسة الثيوصوفية/الغامضة: والتر جورن أولد (1904) كان المترجمون في بداية القرن العشرين، مثل والتر جورن أولد، متأثرين بشدة بالروحية الغربية وحركة الثيوصوفية. كانوا يترجمون "Tao" غالبًا على أنها "اللانهائي" أو "الله". الفصل 1 لجورن أولد: "الطريق الذي يمكن التعبير عنه ليس هو الطريق الأبدي؛ الاسم الذي يمكن تسميته ليس هو الاسم الثابت. عدم الوجود يسمى سابق السماء والأرض؛ الوجود يسمى أم جميع الأشياء. من عدم الوجود الأبدي، إذن، ننظر لرؤية الجوهر الروحي للأشياء؛ من الوجود الأبدي ننظر لرؤية حدود الأشياء." "هذان ينبعان من نفس المصدر ولا يختلفان إلا في الاسم. هذا التشابه يسمى الغموض، غموض الغموض، باب كل روحانية."

2. النسخة الفيكتورية النهائية: جيمس ليج (1891) عالم الصينيات المشهور جيمس ليج ضم ترجمته في سلسلة كتب أوكسفورد المقدسة الشهيرة. أصبحت نسخته المعيار الأكاديمي للغرب لما يقرب من قرن من الزمان. الفصل 1 لليج: "الطريق الذي يمكن سلوكه ليس هو الطريق الدائم وغير المتغير. الاسم الذي يمكن تسميته ليس هو الاسم الدائم وغير المتغير. (مفترضًا أنه) بلا اسم، فهو منشئ السماء والأرض؛ (مفترضًا أنه) له اسم، فهو أم جميع الأشياء. يجب أن نكون دائمًا بلا رغبة إذا أردنا استكشاف غموضه العميق؛ ولكن إذا كانت الرغبة دائمًا داخلنا، فإن حافته الخارجية فقط هي ما سنراه." تحت هذين الجوانب، إنه حقًا نفس الشيء؛ لكن مع تطور الأمور، يتلقى أسماء مختلفة. معًا نسميهما الغموض. حيث يكون الغموض أعمق، هناك باب كل ما هو دقيق ورائع."

دعني أبدأ. الطريق الذي يصبح طريقًا... ليس هو الطريق الخالد. هذا يخبرنا بشيء مهم جدًا. في اللحظة التي نستخدم فيها العقل البشري... لمحاولة فهم المطلق... أصل ومصدر الوجود... نفقد شيئًا ما. أفكارنا وآراؤنا البشرية الضيقة لا تستطيع إدراك حقيقة "الطاو"... الطريق... الذي هو خالد. لذلك فإن هذا يتحدث إلي عن شيء واحد... عدم الحكم... وهذا يقودنا كبشر إلى عدم محاولة فرض أفكارنا على بعضنا البعض... لأن الطريقة التي نصف بها... ليست هي الطريق الخالد... إنها استجابة للطريق... بالتأكيد... لكنها لا تتناول الحقيقة المطلقة... لذلك لا ينبغي لنا أن نؤذي بعضنا البعض... من خلال الحكم... لأنني إذا لم أعرف **THE WAY**... لكنني أتبع **A WAY**... يمكنني مشاركة **"A WAY"** نعم، لكن لا ينبغي أن أفرضها. يجب أن نكون مقبلين على الآخرين... نحن جميعا نعيش في الوجود ضمن **THE WAY**... لا يمكننا الهروب من ذلك... لكننا جميعا نرى **A WAY**... من خلال رؤيتنا الخاصة. كن طيبًا... كن مقبلًا... وليكن روحنا متجهًا نحو **THE WAY**... معًا نسير جميعنا في **A WAY**... نحو **THE WAY**. بركات