Dào (道) je ústředním pojmem daoistické filozofie. Obvykle se překládá jako „Cesta“, „Stezka“ nebo „Běh“, ale žádné anglické slovo jej plně nevystihuje. Znak 道 původně znamenal cestu nebo stezku — něco, po čem člověk kráčí. V daoistickém užití se jeho význam rozšířil na základní princip, který leží pod veškerou existencí: zdroj, z něhož vše povstává, vzorec, podle něhož se vše mění, a cíl, k němuž se vše vrací.

Dào nelze dostatečně definovat a tradice to otevřeně uznává. První řádek Dàodéjīngu (道德经) říká: 道可道非常道 (Dào kě dào fēi cháng dào) — „Cesta, o níž lze mluvit, není stálá Cesta.“ Jakýkoli popis jej zmenšuje na něco menšího, než čím je. Přesto celá tradice existuje proto, aby praktikujícího přivedla do souladu s něčím, k čemu mohou slova pouze ukazovat.

Charakteristiky

Dào není božstvo, síla ani entita. Nemá vůli, osobnost ani preference. Přesněji je chápáno jako způsob, jakým věci přirozeně jsou — vrozený řád skutečnosti dříve, než na ni lidské pojmy uvalí kategorie. Napříč klasickou literaturou je Dào soustavně připisováno několik kvalit:

Prázdnota (虚 Xū). Dào je prázdné v tom smyslu, že není naplněno pevnou formou. Tato prázdnota není nepřítomnost — je to nekonečný potenciál. Stejně jako prázdná nádoba, která může pojmout cokoli, je prázdnota Dào předpokladem veškerého tvoření. V kosmologické posloupnosti tuto kvalitu představuje Wújí (无极, Bezmezná prázdnota).

Přirozenost (自然 Zìrán). Dào působí bez nátlaku, vykonstruovanosti či umělosti. Dělá to, co dělá, protože taková je jeho povaha, ne proto, že by se snažilo dosáhnout výsledku. Řeky tečou z kopce nikoli úsilím, ale přirozeností. Semena se stávají stromy nikoli záměrem, ale vrozeným vzorcem. Zìrán — „tak samo od sebe“ — je způsob působení Dào.

Ne-jednání (无为 Wú Wéi). Dào jedná bez jednání. To neznamená pasivitu ani nečinnost. Znamená to jednání, které přirozeně vyvstává ze situace, místo aby na ni bylo uvaleno. Voda se nesnaží najít nejnižší bod — prostě tam plyne. Právě tuto kvalitu nenucené účinnosti popisuje Wú Wéi.

Návrat (归 Guī). Dào působí cyklicky. Vše, co se vynoří, se nakonec vrací ke svému zdroji. Tento návrat není ztráta ani zničení — je to završení. Den se vrací v noc. Dech se vrací do klidu. Pohyb se vrací k odpočinku. Dàodéjīng říká: 反者道之动 (Fǎn zhě Dào zhī dòng) — „Návrat je pohybem Dào.“

Kosmologická posloupnost

Dàodéjīng, kapitola 42, popisuje, jak Dào vytváří svět:

道生一，一生二，二生三，三生万物。 Dào rodí Jedno. Jedno rodí Dvě. Dvě rodí Tři. Tři rodí Deset tisíc věcí.

Tento úryvek odpovídá kosmologické posloupnosti, která strukturuje celý bojový systém Wudang:

Dào samo předchází veškerému rozlišení — je mimo pojmenování a kategorizaci. Jedno je Wújí (无极) nebo Tàijí (太极) — první vynoření sjednocené existence. Dvě je Liǎng Yí (两仪) — Yīn a Yáng oddělující se do odlišných sil. Tři je vzájemné působení Yīn, Yáng a jejich dynamického vztahu — tvořivý princip, který vytváří veškeré další rozlišení. Deset tisíc věcí (万物 Wànwù) představuje plnou rozmanitost projeveného světa.

Toto není starověká metafyzika odtržená od praxe. Kurikulum Sānfēngpài tuto posloupnost fyzicky uskutečňuje: praxe Wújí (meditace, klid) → praxe Tàijí (sjednocený tok Yīn-Yáng) → praxe Liǎng Yí (oddělené vyjádření Yīn-Yáng) → celý systém forem a aplikací. Trénink znovu prochází kosmologií.

Dào a Dé (德)

Dào má doprovodný pojem: Dé (德), obvykle překládaný jako „ctnost“, „síla“ nebo „vrozená přirozenost“. Zatímco Dào je univerzální princip, Dé je způsob, jakým se tento princip projevuje v konkrétních věcech. Každá entita má své vlastní Dé — svůj konkrétní způsob vyjadřování Dào. Dé stromu je růst vzhůru a vyhánět listy. Dé vody je hledat nejnižší bod. Dé lidské bytosti se uskutečňuje životem v souladu s Dào — přirozeným jednáním, bez vynuceného úsilí, v harmonii s vlastní situací.

Dàodéjīng — základní daoistický text — je pojmenován podle obou pojmů: Klasická kniha (经 Jīng) Cesty (道 Dào) a její Ctnosti (德 Dé).

Dào v praxi Wudang

V kontextu Sānfēngpài není Dào předmětem filozofické debaty, ale kvalitou, která má být ztělesněna praxí.

V praxi forem znamená soulad s Dào pohybovat se přirozeně — bez zbytečného napětí, bez vynuceného úsilí, bez vnucování vůle tělu. Forma plyne, protože to stavba těla umožňuje, ne proto, že ji praktikující silou vtlačuje do tvaru. Proto je Sōng (松, uvolnění) základním tělesným principem: uvolněné tělo se pohybuje v souladu se svou přirozenou mechanikou, tedy v souladu s Dào.

V boji znamená soulad s Dào reagovat na to, co se skutečně děje, místo vnucování předem určeného plánu. Vyjadřuje to princip Tàijí „následování“ (随 Suí) — pohybovat se s protivníkem místo proti němu. Praktikující, který bojuje proti Dào, prohrává. Praktikující, který s ním plyne, vítězí.

V kultivaci znamená soulad s Dào pracovat s přirozenými procesy těla, nikoli proti nim. Qìgōng kultivuje Qì tím, že usnadňuje jeho přirozený oběh, ne tím, že ho nutí do umělých vzorců. Nèidān (内丹, vnitřní alchymie) zušlechťuje tělesné substance následováním přirozené posloupnosti proměny — Jīng v Qì v Shén — nikoli vnucováním vnějších formulí.

V každodenním životě znamená soulad s Dào uplatňovat výše popsané kvality — přirozenost, nevynucování, cyklické vědomí, schopnost reagovat — ve všem, co praktikující dělá. Tradice neodděluje trénink od života. Jak trénuješ, tak žiješ.

Dào není něco, čeho praktikující dosahuje. Je to něco, čemu praktikující přestává překážet. Odstraňováním návyků napětí, síly, ztuhlosti a vykonstruovanosti — během let praxe — zůstává přirozené sladění se způsobem, jakým věci jsou. Je to zároveň ta nejjednodušší i nejtěžší věc na světě.