Guóshù (国术) znamená „národní umění“ nebo „národní technika.“ Znak 国 (Guó) znamená národ nebo zemi. Znak 术 (Shù) znamená umění nebo metodu. Tento termín nově rámuje čínská bojová umění jako kulturní dědictví — nikoli pouze jako bojové metody nebo tělesná cvičení, ale jako soubor vědění, který náleží čínské civilizaci stejně jako její kaligrafie, medicína nebo filozofie.

Každý termín používaný pro čínská bojová umění nese filozofický postoj. Wǔshù (武术) zdůrazňuje techniku. Wǔyì (武艺) zdůrazňuje kultivované umění. Gōngfu (功夫) zdůrazňuje hloubku dovednosti praktikujícího. Guóshù vznáší jiné tvrzení: že bojová umění jsou národním pokladem, původní disciplínou tělesné a duchovní kultivace, která představuje něco podstatného o samotné čínské kultuře.

Filozofické tvrzení

Nazývat bojová umění Guóshù znamená tvrdit tři věci.

Za prvé, že čínská bojová umění nejsou pouze praktické bojové metody, ale forma kulturního vědění — srovnatelná s Guóhuà (国画, národní malba), Guóyào (国药, národní medicína) a Guóyuè (国乐, národní hudba). Všechny tyto termíny používají stejný znak 国 a označují své příslušné disciplíny za výrazně čínské příspěvky lidské civilizaci.

Za druhé, že toto kulturní vědění má hodnotu přesahující jednotlivého praktikujícího. Člověk rozvíjí Gōngfu pro sebe. Wǔyì popisuje jeho osobní vytříbenost. Guóshù však rámuje stejnou praxi jako něco, co náleží národu — kolektivní dědictví, které si zaslouží uchování, studium a institucionální podporu.

Za třetí, že čínská bojová umění tvoří úplný systém tělesné kultury — nikoli podřadný západní gymnastice nebo atletice, ale odlišný svou povahou: propojuje tělo, mysl a ducha prostřednictvím metod zdokonalovaných po staletí v rámci taoistických, buddhistických a konfuciánských tradic.

Toto třetí tvrzení je filozoficky nejvýznamnější. Staví bojová umění nikoli jako sport nebo násilí, ale jako cestu lidského rozvoje zakořeněnou v čínských filozofických tradicích. V tomto rámci Tàijíquán (太极拳) není cvičení — je to aplikovaná taoistická kosmologie. Xíngyìquán (形意拳) není boj — je to teorie Wǔxíng (五行, pět fází) vyjádřená tělem.

Historický kontext

Termín Guóshù patří k období republiky (1912–1949), kdy se Čína zabývala naléhavým projektem národní modernizace a kulturního sebeurčení.

Ústřední institut Guóshù

Zhōngyāng Guóshù Guǎn (中央国术馆, Ústřední institut Guóshù) byl založen v Nánjīngu (南京) v roce 1928 pod nacionalistickou vládou. Jeho zakládající ředitel Zhāng Zhījiāng (张之江) věřil, že bojová umění mohou přispět k síle národa. Posláním institutu bylo uchovat tradiční bojová umění ohrožená zánikem, standardizovat tréninkové metody napříč styly a podporovat bojovou praxi jako národní tělesnou výchovu.

Mistři z celé Číny — zastupující vnitřní i vnější tradice, severní i jižní styly — byli zváni, aby vyučovali, zkoumali a předváděli. Institut uspořádal své osnovy do dvou oddělení: oddělení Shàolín (少林门) pro vnější styly a oddělení Wudang (武当门) pro vnitřní styly. Tato institucionální struktura formalizovala rámec Shàolín-Wudang jako organizační princip čínských bojových umění — klasifikaci, která přetrvává dodnes, i když institut později obě oddělení sloučil kvůli politickému napětí mezi oběma frakcemi.

Národní zkoušky

Institut uspořádal dvě národní zkoušky Guóshù (国术国考, Guóshù Guókǎo) v letech 1928 a 1933 — rozsáhlé bojové soutěže otevřené praktikujícím všech stylů. Šlo o plnokontaktní události, nikoli choreografické ukázky. Účastníci bojovali podle pravidel, která umožňovala údery, hody a zápasení. Zkoušky měly prověřit skutečné bojové schopnosti a svedly dohromady praktikující, kteří předtím trénovali izolovaně v rámci svých liniových systémů.

Proč byl tento termín potřeba

Poslední desetiletí dynastie Qīng (清朝) poškodila pověst tradičních bojových umění. Boxerské povstání z roku 1900 — při němž Yìhéquán (义和拳, Pěsti spravedlivé harmonie) tvrdili, že bojový trénink a duchovní praxe mohou učinit praktikující neprůstřelnými — skončilo katastrofou a v myslích mnoha čínských intelektuálů spojilo bojová umění s pověrou.

Hnutí Guóshù se snažilo bojovou praxi rehabilitovat tím, že ji zbavilo nadpřirozených tvrzení a představilo ji jako racionální disciplínu tělesné a duševní kultivace. Tím, že ji pojmenovali „národní umění“, její zastánci tvrdili, že Čína má vlastní původní tělesnou kulturu, hloubkou a propracovaností nadřazenou importovaným západním metodám.

Guóshù a Wǔshù

Po založení Čínské lidové republiky v roce 1949 se nacionalistická vláda stáhla na Táiwān a Ústřední institut Guóshù ukončil svou činnost na pevnině. Nová vláda přijala termín Wǔshù (武术) jako oficiální označení a reorganizovala bojovou praxi pod státními sportovními komisemi. Byly vyvinuty standardizované soutěžní formy (竞赛套路 Jìngsài Tàolù), které zdůrazňovaly atletický výkon: vysoké skoky, akrobatické kopy a choreografické sestavy hodnocené podle obtížnosti a provedení.

Na Táiwānu termín Guóshù přežil a zůstává oficiální dodnes. Termín přetrvává také v mnoha zámořských čínských bojových komunitách, zejména v těch s vazbami na linie z doby před rokem 1949.

Rozdíl mezi těmito dvěma termíny je zčásti politický a zčásti filozofický. Guóshù nese konotaci bojových umění jako kulturního dědictví a tradiční praxe. Moderní Wǔshù ve svém pevninském užití zahrnuje jak tradiční praxi, tak standardizovaný soutěžní sport. Když praktikující používá jeden termín místo druhého, často tím nesignalizuje jen slovní preferenci, ale i pohled na to, k čemu bojová umění slouží.

Guóshù a Wudang

Hnutí Guóshù mělo přímé důsledky pro bojová umění Wudang. Před republikánským obdobím byla vnitřní umění hory Wudang předávána především v rámci klášterních a liniových komunit. Projekt Ústředního institutu Guóshù zaměřený na shromažďování a uchovávání bojových tradic poprvé přivedl umění Wudang do širšího veřejného povědomí.

Uznání samostatné tradice „Wudang“ vedle tradice „Shàolín“ ze strany institutu pomohlo ustanovit vnitřní umění — Tàijíquán, Xíngyìquán, Bāguàzhǎng (八卦掌) — jako uznávanou rodinu v rámci čínské bojové kultury. Ať už zjednodušení obsažená v rámci Shàolín-Wudang byla jakákoli, institucionální pozornost zajistila, že se těmto uměním dostalo dokumentace, veřejných ukázek a určité míry ochrany během bouřlivého období čínských dějin.

V rámci linie Sānfēngpài (三丰派) koncept Guóshù rezonuje s vlastním sebepochopením této tradice. Bojová umění Wudang byla vždy chápána jako více než bojové metody — jsou výrazem taoistické kultivace, neoddělitelná od meditace, filozofie a vnitřní alchymie. Hnutí Guóshù, přes všechny své politické rozměry, potvrdilo to, co tradice Wudang vždy zastávala: že bojová praxe je kulturní a duchovní disciplína, nikoli pouze fyzická.

Časté chyby

Považovat Guóshù za bojový styl. Guóshù není styl boje. Je to kulturní a politické označení vztahující se na celý soubor čínských bojových umění. Nikdo nepraktikuje „Guóshù“ tak, jako se praktikuje Tàijíquán nebo Bājíquán (八极拳).

Předpokládat, že Guóshù a Wǔshù jsou synonyma. Tyto dva termíny se významově překrývají — oba mohou znamenat „čínská bojová umění“ — ale nesou odlišné konotace. Guóshù zdůrazňuje kulturní dědictví a tradiční praxi. Moderní Wǔshù zahrnuje standardizované soutěžní formy, kterým Guóshù předchází.

Romantizovat éru Guóshù. Ústřední institut Guóshù byl seriózním pokusem o uchování bojových tradic. Zahrnoval však také politické frakcionářství, institucionální rivalitu mezi vnitřními a vnějšími tábory a nevyhnutelné zkreslení, které vzniká při přeměně liniových ústních tradic na institucionální osnovy. Hodnota tohoto termínu spočívá v tom, co filozoficky tvrdí o bojových uměních — nikoli v dokonalosti instituce, která jej nesla.