Xuánwǔ (玄武) — Temný bojovník
Xuánwǔ (玄武), později známý jako Zhēnwǔ (真武, Dokonalý bojovník), je daoistické božstvo nejúžeji spojené s horou Wudang. Je strážcem severu, pánem vodního živlu a patronem bojových umělců. Celý chrámový komplex na hoře Wudang — jeho paláce, svatyně, rituály i bojové tradice — existuje v jeho jménu. Forma Xuánwǔquán (玄武拳), typická bojová forma Liǎng Yí školy Sānfēngpài, je pojmenována po něm.
Od nebeského symbolu k božstvu
Původ Xuánwǔ je starobylý. V čínské astronomii je obloha rozdělena do čtyř kvadrantů, z nichž každý střeží nebeská bytost: Azurový drak (青龙 Qīnglóng) na východě, Rumělkový pták (朱雀 Zhūquè) na jihu, Bílý tygr (白虎 Báihǔ) na západě a Temný bojovník (玄武 Xuánwǔ) na severu. Temný bojovník se zobrazuje jako želva propletená s hadem — dvě bytosti, které v čínské kosmologii symbolizují dlouhověkost, moudrost a vzájemné působení Yīn a Yáng.
Znak 玄 (Xuán) znamená temný, tajemný nebo hluboký. Znak 武 (Wǔ) znamená bojový nebo bojovník. Jeden starý text vysvětluje: "Je na severu a jeho barva je černá, proto 'Temný'; želva má krunýř, proto 'Bojovník'." Severní kvadrant je spojován se zimou, černou barvou a živlem vody.
Po staletí zůstával Xuánwǔ spíše kosmologickým symbolem než osobním božstvem. K proměně v antropomorfního boha došlo během rané dynastie Severní Song (960–1126). Císař Zhēnzōng (宋真宗, vládl 998–1022), oddaný patron daoismu, postavil v hlavním městě první chrám tomuto božstvu poté, co se údajně v roce 1017 společně objevili želva a had. V té době bylo jméno změněno z Xuánwǔ na Zhēnwǔ (真武, Dokonalý bojovník), aby se předešlo používání znaku 玄, který se vyskytoval ve jménu jednoho císařského předka dynastie Song.
Legenda
V daoistické hagiografické tradici se Zhēnwǔ narodil jako princ v království Jìnglè (净乐). Jeho matce, císařovně Shànshēng (善胜), se zdálo, že spolkla slunce, a počala. Po čtrnácti měsících těhotenství porodila výjimečné dítě, které už brzy projevovalo nadání pro daoistickou kultivaci.
Ve svých dvaceti letech, pohnut vizí lidského utrpení, kterou mu ukázal Tài Shàng Lǎo Jūn (太上老君, Nejvyšší patriarcha), se princ zřekl královského dědictví a odešel na horu Wudang kultivovat Dào. Tam po dvaačtyřicet let praktikoval meditaci, půst a tělesnou askezi.
Podle jednoho vyprávění zkoušel Nefritový císař (玉皇大帝 Yùhuáng Dàdì) jeho odhodlání tím, že za ním poslal krásnou ženu, aby ho vyrušila při meditaci. Když ji princ odstrčil a ona spadla z útesu, skočil za ní z výčitek svědomí. Objevilo se pět draků a odneslo ho do nebe. Když vystupoval vzhůru, pronesl slova: 非真武不足以当之 (Fēi Zhēnwǔ bùzú yǐ dāng zhī) — "Jedině Dokonalý bojovník tomu postačí." Z této věty byly vyňaty znaky 武 a 当, které daly hoře její jméno: Wǔdāng (武当).
V jiné tradici se Zhēnwǔovy odhozené vnitřnosti proměnily v démonickou želvu a hada, kteří sužovali zemi. Poté, co dosáhl božství, se vrátil, aby je podrobil — nikoli zničil, ale očistil a připoutal jako věrné společníky. Stali se z nich jeho doprovodní generálové: generál Wàn Gōng (万公, Želví generál) a generál Wàn Mā (万妈, Hadí generál). Tento příběh ztělesňuje daoistický princip proměny vnitřního chaosu v harmonizovanou sílu namísto jeho ničení.
Císařská přízeň a hora Wudang
Zhēnwǔův kult dosáhl vrcholu během dynastie Míng (1368–1644). První císař dynastie Míng, Hóngwǔ (洪武), připisoval tomuto božstvu pomoc při svém vzestupu k moci. Třetí císař, Yǒnglè (永乐), věřil, že mu Zhēnwǔ pomohl uzurpovat trůn jeho synovce během tažení Jìngnán v roce 1403.
Z vděčnosti nařídil císař Yǒnglè od roku 1412 rozsáhlou stavební kampaň na hoře Wudang. Chrámy, paláce a svatyně byly vybudovány napříč vrcholy hory a ve Zlaté síni (金殿 Jīn Diàn) na vrcholu byla umístěna bronzová socha Zhēnwǔa. Hora byla přejmenována na Tàihé Shān (太和山, Hora nejvyšší harmonie) a v rituálním postavení povýšena nad Pět posvátných vrcholů.
Palác Purpurových oblaků (紫霄宫 Zǐxiāo Gōng) — největší chrám na hoře a pozdější sídlo opata Xú Běnshàna (徐本善) — se stal hlavním místem daoistických rituálů uctívajících Zhēnwǔa. Obřady se konají první a patnáctý den každého lunárního měsíce. Narozeniny božstva se slaví třetí den třetího lunárního měsíce.
Ikonografie
V lidské podobě je Zhēnwǔ zobrazován jako bojovník s dlouhými rozpuštěnými vlasy, bosýma nohama a mečem. Pod splývavým rouchem nosí zbroj. Pravou nohou spočívá na hadovi, levou na želvě. Jeho výraz je přísný, ale vyrovnaný — bojová síla držená v dokonalé rovnováze.
Meč, který nese, údajně patří Lǚ Dòngbīnovi (吕洞宾), jednomu z Osmi nesmrtelných, který jej Zhēnwǔovi půjčil, aby podrobil mocného démona. Po úspěchu jej Zhēnwǔ odmítl vrátit, protože věděl, že kdyby meč pustil, magicky by se vrátil ke svému majiteli. Proto jej drží natrvalo — vizuální metafora věčné bdělosti vyžadované na bojově-duchovní cestě.
Motiv želvy a hada kóduje princip Yīn-Yáng v srdci bojových umění Wudang: želva představuje stabilitu, trpělivost a obranu (Yīn); had představuje přizpůsobivost, rychlost a útok (Yáng). Jejich spojení v jediné bytosti — ani jedna není dominantní, ani jedna podřízená — je principem, který Xuánwǔquán vyjadřuje pohybem.
Význam pro bojová umění Wudang
Xuánwǔ není pro bojovou tradici pouhým mytologickým pozadím. Jeho kvality jsou přímo zakódovány v tréninkovém systému.
Xuánwǔquán (玄武拳) — hlavní forma Liǎng Yí — nese jméno tohoto božstva a ztělesňuje jeho dvojí povahu. Forma střídá pomalé, stabilní, želvě podobné pasáže (Yīn) a náhlé, výbušné, hadu podobné údery (Yáng). Nejde o libovolné pojmenování — rozumí se, že praktikující prostřednictvím bojového pohybu ztělesňuje kvality božstva.
Bojový princip 后发先至 (Hòu fā xiān zhì, "začít později, dorazit dříve") — určující strategie praxe Liǎng Yí — odráží Zhēnwǔovu povahu obránce, který proměňuje přicházející agresi v kontrolovanou protisílu. Želva čeká; had udeří. Oba jednají jako jeden.
Samotná hora Wudang, jejíž vrcholy mají tvar stoupajících plamenů, byla považována za místo potřebující vodní živel pro kosmologickou rovnováhu. Umístění Zhēnwǔa — boha vody a severu — na vrchol ohnivě tvarované hory vytváří harmonii mezi protikladnými živly. Tentýž princip vyvažování ohně a vody, Yáng a Yīn, vnějšího a vnitřního, prostupuje každou úrovní praxe Sānfēngpài.