Die Qīng-Dynastie (清朝, 1644–1912 n. Chr.) war Chinas letzte Kaiserdynastie, gegründet vom Volk der Mandschu, das die Míng eroberte. Für die Wudang-Tradition steht die Qīng für eine lange Phase relativen Niedergangs, gefolgt von Verwüstung — dem Verlust kaiserlicher Förderung, dem Verfall der Tempelinfrastruktur, Bürgerkrieg und der nahezu vollständigen Zerstörung der daoistischen Gemeinschaft des Berges. Dennoch erlebte die Qīng-Zeit auch den Aufstieg der inneren Kampfkünste zu allgemeiner Anerkennung, die Formalisierung der Unterscheidung zwischen Shaolin und Wudang sowie die Bewahrungsbemühungen von Persönlichkeiten wie Xú Běnshàn, die sicherstellten, dass die Tradition bis in die moderne Ära überlebte.

Historischer Kontext

Die Mandschu, ein tungusisches Volk aus Nordostasien (Mandschurei), nutzten das Chaos der Bauernaufstände der Míng-Dynastie, um 1644 Běijīng einzunehmen. Sie gründeten die Qīng-Dynastie und verbrachten die nächsten vier Jahrzehnte damit, den verbleibenden loyalistischen Widerstand der Míng in Südchina zu erobern.

Die Qīng zwangen der chinesischen Bevölkerung mandschurische Kulturmerkmale auf — vor allem die verpflichtende Übernahme der mandschurischen Zopf-Frisur — während sie gleichzeitig chinesische Regierungs- und Kulturinstitutionen übernahmen. Die frühen Jahrhunderte der Dynastie (besonders unter den Kaisern Kāngxī 康熙, Yōngzhèng 雍正 und Qiánlóng 乾隆) waren wohlhabend und expansiv; das Reich erreichte seine größte territoriale Ausdehnung.

Das 19. Jahrhundert brachte einen katastrophalen Niedergang: die Opiumkriege (1839–1860) gegen westliche Mächte, den verheerenden Tàipíng-Aufstand (太平天国, 1850–1864), bei dem schätzungsweise 20–30 Millionen Menschen starben, und den Boxeraufstand (1900). Die Dynastie dankte 1912 ab und beendete damit über zweitausend Jahre kaiserlicher Herrschaft.

Daoismus unter den Qīng

Die mandschurischen Herrscher bevorzugten den tibetischen Buddhismus (Lamaismus) als ihre persönliche religiöse Tradition, wodurch die staatliche Förderung, die der Daoismus unter den Míng genossen hatte, abnahm. Obwohl der Daoismus nicht verfolgt wurde, verlor er seine privilegierte Stellung. Kaiserliche Mittel, die die Míng daoistischen Tempeln und Geistlichen zugewiesen hatten, wurden anderswohin umgeleitet.

Die Quánzhēn-Schule (全真, Vollkommene Wirklichkeit) bewahrte ihre institutionelle Stärke, besonders in Nordchina. Der Lóngmén-Zweig (龙门, Drachentor) von Quánzhēn — die Linie, aus der das moderne Sānfēngpài-System letztlich seine Kampfkunstübertragung bezieht — war während der gesamten Qīng-Zeit aktiv.

Die Zhèngyī-Schule (正一, Orthodoxe Einheit) fungierte weiterhin als ordinierende Autorität für daoistische Priester in Südchina, mit Sitz am Berg Lónghu (龙虎山) in der Provinz Jiāngxī.

Trotz des Verlusts kaiserlicher Förderung blieb der Daoismus tief in der chinesischen Volksreligion verankert. Lokale Tempel, Feste und rituelle Praktiken bestanden in der Bevölkerung fort.

Wudang-Berg

Der Wudang-Berg litt während der Qīng-Zeit erheblich. Ohne die systematische kaiserliche Instandhaltung, die die Míng bereitgestellt hatten, begann der riesige Tempelkomplex zu verfallen. Die Qīng-Regierung stellte einige Mittel für Reparaturen bereit, doch der Umfang lag weit unter dem, was nötig gewesen wäre, um die über 200 unter Kaiser Yǒnglè errichteten Bauwerke zu erhalten.

Schlimmeres sollte folgen. Während des Tàipíng-Aufstands beschädigten Kämpfe in der Provinz Húběi mehrere Wudang-Tempel. Im Jahr 1856 war der Berg direkt vom Krieg betroffen; mehrere Tempelkomplexe wurden zerstört oder beschädigt. Der Jìnglè-Palast (净乐宫), einst der größte Komplex auf dem Berg, wurde in dieser Zeit zu Ruinen reduziert.

Die wichtigste Wudang-Persönlichkeit der Qīng-Ära war Xú Běnshàn (徐本善, 1851–1932), ein Daoist des Drachentor-Zweigs (Lóngmén), der als letzter großer Abt des Purpurwolken-Palasts (紫霄宫 Zǐxiāo Gōng) wirkte. Xú Běnshàn war sowohl ein hingebungsvoller daoistischer Kultivierender als auch ein Kampfkünstler, der daran arbeitete, die kämpferischen und spirituellen Traditionen von Wudang in einer Zeit existenzieller Bedrohung zu bewahren. Er erhielt den Purpurwolken-Palast als funktionierendes Zentrum von Praxis und Übertragung zu einer Zeit, als viele andere Tempel von Wudang verlassen oder zerstört worden waren.

Die Neijia-Unterscheidung

Die formale Unterscheidung zwischen „inneren“ (内家 Nèijiā) und „äußeren“ (外家 Wàijiā) Kampfkünsten — und die Zuordnung der inneren Künste zu Wudang sowie der äußeren Künste zu Shaolin — wurde während der Qīng-Dynastie formuliert.

Im Jahr 1669 schrieb der Gelehrte Huáng Zōngxī (黄宗羲, 1610–1695) das „Epitaph für Wáng Zhēngnán“ (王征南墓志铭), in dem er eine „innere Schule“ der Kampfkünste beschrieb, die von Zhāng Sānfēng auf dem Wudang-Berg ausging und sich von der „äußeren Schule“ Shaolins unterschied. Der Historiker Stanley Henning hat argumentiert, dass diese Klassifikation teilweise politisch war — Huáng Zōngxī war ein Míng-Loyalist, der die mandschurischen Qīng ablehnte, und seine Verbindung chinesischer innerer Künste mit der einheimischen daoistischen Tradition könnte ein Akt kulturellen Widerstands gegen die fremde Dynastie gewesen sein.

1676 stellte Huáng Zōngxīs Sohn Huáng Bǎijiā (黄百家), der bei Wáng Zhēngnán Kampfkünste studiert hatte, das Nèijiā Quánfǎ (内家拳法, Methoden der inneren Schule des Boxens) zusammen — das früheste erhaltene Handbuch der inneren Kampfkünste.

Unabhängig von den politischen Motiven wurde die Nèijiā-Wàijiā-Unterscheidung tief in der chinesischen Kampfkunstkultur verankert und bleibt der Rahmen, durch den die Wudang-Tradition sich selbst definiert.

Blüte der Kampfkünste

Paradoxerweise war die Qīng-Dynastie — trotz ihrer Beschränkungen der chinesischen Kampfpraxis — die Ära, in der die chinesischen Kampfkünste als zivile Traditionen ihre größte Vielfalt und Verfeinerung erreichten.

Tàijíquán trat während der Qīng-Zeit öffentlich sichtbar hervor. Die Kunst wurde aus dem Dorf der Chén-Familie (陈家沟 Chénjiā Gōu) in Hénán durch Yáng Lùchán (杨露禅, 1799–1872) überliefert, der Tàijíquán nach Běijīng brachte und den Yáng-Stil etablierte, der zur am weitesten verbreiteten Form des Tàijí wurde.

Bāguàzhǎng wurde von Dǒng Hǎichuān (董海川, 1797 oder 1813–1882) im späten Qīng in Běijīng entwickelt und gelehrt und wurde zu einer anerkannten inneren Kampfkunst.

Xíngyìquán erreichte während der Qīng-Zeit seine klassische Form, wobei die Linien aus Hebei und Shanxi ihre charakteristischen Ansätze entwickelten.

Die späte Qīng-Zeit sah außerdem den Aufstieg von Kampfkunstorganisationen, öffentlichen Vorführungen und den Beginn der modernen Kultur der „Kampfkunstwelt“ (武林 Wǔlín).

Medizin

Die Qīng-Dynastie erlebte die Ausreifung der Wēnbìng-Schule (温病, Wärmekrankheiten) der TCM. Die Ärzte Yè Tiānshì (叶天士, 1667–1746), Xuē Shēngbái (薛生白), Wú Jūtōng (吴鞠通) und Wáng Mèngyīng (王孟英) systematisierten Diagnose und Behandlung epidemischer und saisonaler fieberhafter Erkrankungen mithilfe eines Differenzierungssystems auf vier Ebenen (卫气营血 Wèi Qì Yíng Xuè — Abwehr-Qì, Qì-Ebene, Nährebene und Bluteebene). Dies stellte die letzte große theoretische Innovation der klassischen TCM vor der Moderne dar.

Die Begegnung mit der westlichen Medizin im späten Qīng — nach den Opiumkriegen und der erzwungenen Öffnung der Vertragshäfen — leitete den bis heute anhaltenden Dialog (und die Spannung) zwischen chinesischen und westlichen medizinischen Traditionen ein.

Vermächtnis

Die Qīng-Dynastie brachte die Wudang-Tradition auf ihren tiefsten Stand seit der Zeit vor den Míng — Tempel lagen in Ruinen, die Förderung war entzogen, die daoistische Gemeinschaft reduziert. Zugleich brachte sie jedoch die formale Artikulation der Tradition der inneren Künste hervor, erlebte den Aufstieg von Tàijíquán und anderen mit Wudang verbundenen Künsten zu nationaler Bedeutung und führte zu Bewahrungsbemühungen von Persönlichkeiten wie Xú Běnshàn, die Kontinuität bis in die moderne Ära sicherstellten. Als die Dynastie 1912 fiel, war die Tradition beschädigt, aber lebendig — bereit für das turbulente zwanzigste Jahrhundert, das sie sowohl bedrohen als auch schließlich wiederbeleben würde.

Schlüsselbegriffe

• Nèijiā (内家) — Die innere Schule der Kampfkünste, formal während der Qīng unterschieden
• Xú Běnshàn (徐本善) — Letzter großer Abt des Purpurwolken-Palasts, Bewahrer der Wudang-Traditionen
• Yáng Lùchán (杨露禅) — Der Meister, der Tàijíquán nach Běijīng brachte und zu öffentlicher Bekanntheit führte
• Wēnbìng (温病) — Wärmekrankheiten-Schule, die letzte große Innovation der klassischen TCM
• Nèijiā Quánfǎ (内家拳法) — Das früheste erhaltene Handbuch der inneren Kampfkünste, zusammengestellt 1676