Abschnitt: Inneres Kapitel (内篇) | Chinesischer Titel: 养生主 (Yǎngshēng Zhǔ)

Das kürzeste der Inneren Kapitel, aber eines der folgenreichsten. Es beginnt mit einer Warnung: Das Leben ist endlich, doch Wissen ist unendlich; das Unendliche mit dem Endlichen zu verfolgen, führt zur Erschöpfung. Die Lösung besteht nicht darin, noch mehr Wissen anzusammeln, sondern dem Dào zu folgen, das die natürliche Struktur der Dinge durchzieht. Dieses Kapitel gibt der Sānfēngpài ihre philosophische Grundlage für Yǎngshēng (养生, das Leben nähren), das zweite der Drei Fahrzeuge.

Das Kernstück des Kapitels ist das Gleichnis von Koch Dīng (庖丁解牛 Páo Dīng Jiě Niú), die berühmteste Passage über Kunstfertigkeit in der gesamten chinesischen Literatur. Koch Dīng zerlegt für Fürst Wén Huì einen Ochsen. Seine Bewegungen haben den Rhythmus eines Tanzes; die Klinge gleitet ohne Widerstand durch die Gelenke. Befragt erklärt er drei Stufen: In den ersten drei Jahren konnte er nur den Ochsen sehen; nach drei Jahren sah er den ganzen Ochsen nicht mehr; jetzt nimmt er mit seinem Geist (神 Shén) wahr statt mit den Augen, und seine Klinge findet die natürlichen Zwischenräume zwischen den Gelenken. Ein guter Koch wechselt sein Messer einmal im Jahr, weil er schneidet; ein gewöhnlicher Koch wechselt es monatlich, weil er hackt. Dīngs Klinge ist seit neunzehn Jahren in Gebrauch und immer noch so scharf, als wäre sie frisch gewetzt, weil sie durch Räume geht, wo keine Dicke ist.

Die Antwort von Fürst Wén Huì — "Ich habe Koch Dīngs Worte gehört und das Prinzip der Lebenspflege gelernt" — macht das Argument des Kapitels ausdrücklich. Die Technik, sich ohne Gewalt durch die Struktur des Ochsen zu bewegen, ist ein Modell für die Navigation durch das Leben selbst: die natürlichen Lücken finden, sich ohne Zusammenstoß bewegen, die eigene Klinge bewahren.

Zwei kürzere Passagen folgen. Qín Shī (秦失) betrauert den Tod von Lǎo Dān (老聃, Lǎozǐ) mit nur drei Klagerufen und schockiert damit die anderen Trauernden. Seine Erklärung: Als Lǎo Dān geboren wurde, kam er zur rechten Zeit; als er starb, folgte er dem natürlichen Lauf. Wenn man die Zeiten annimmt und dem Fluss folgt, können weder Trauer noch Freude eindringen. Die Alten nannten dies "das Lösen der Fesseln des Himmels". Der Fasan im Sumpf muss zehn Schritte für einen Bissen Nahrung und hundert Schritte für einen Schluck Wasser gehen — und doch möchte er nicht in einem Käfig gehalten werden, wo das Futter leicht kommt. Dies zeigt, dass natürliche Freiheit, selbst wenn sie schwierig ist, einer bequemen Gefangenschaft vorzuziehen ist.

Für den Kampfkünstler lassen sich Koch Dīngs drei Stufen direkt auf das Tīngjìn-Training (听劲) im Tuīshǒu (推手, Push Hands) übertragen. Der Anfänger sieht nur den Gegner (den ganzen Ochsen). Der Fortgeschrittene erkennt Muster und Öffnungen. Der Meister nimmt mit dem Geist wahr und findet Lücken in der Struktur des Gegners, ohne bewusst zu analysieren. Das Prinzip, "das, was keine Dicke hat, in Zwischenräume einzufügen", ist die Essenz innerer Kampfkunsttechnik.

Schlüsselpassagen auf Chinesisch

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。
Wú shēng yě yǒu yá, ér zhī yě wú yá. Yǐ yǒu yá suí wú yá, dài yǐ.
— Mein Leben hat eine Grenze, doch Wissen hat keine Grenze. Das Grenzenlose mit dem Begrenzten zu verfolgen, ist gefährlich.

臣之所好者，道也，进乎技矣。
Chén zhī suǒ hào zhě, Dào yě, jìn hū jì yǐ.
— Was deinem Diener am Herzen liegt, ist das Dào; es geht über bloße Technik hinaus.

以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
Yǐ wú hòu rù yǒu jiān, huīhuī hū qí yú yóurèn bì yǒu yúdì yǐ.
— Das, was keine Dicke hat, in die Zwischenräume einzufügen: So bleibt der Klinge stets reichlich Raum, sich zu bewegen.

善刀而藏之。
Shàn dāo ér cáng zhī.
— Wische die Klinge sauber und lege sie weg.

Gleichnisse und Schlüsselepisoden

• Koch Dīng zerlegt den Ochsen (庖丁解牛) — drei Stufen der Meisterschaft, vom Sehen zur Wahrnehmung mit dem Geist
• Qín Shī betrauert Lǎo Dān mit drei Klagerufen — den natürlichen Lauf von Leben und Tod annehmen
• Der Fasan im Sumpf geht zehn Schritte für einen Bissen — natürliche Freiheit statt bequemer Gefangenschaft
• Das Feuer, das weitergegeben wird (薪火相传 Xīnhuǒ Xiāngchuán) — Brennstoff wird verbraucht, doch Feuer überträgt sich endlos

Schlüsselbegriffe

• Yǎngshēng (养生) — Lebenspflege, die Kunst, Vitalität zu bewahren, indem man natürlichen Mustern folgt
• Páo Dīng (庖丁) — Koch Dīng, der Fleischer, dessen Können Technik überschreitet
• Yóurèn (游刃) — Die wandernde Klinge, die Lücken in der natürlichen Struktur findet
• Shén (神) — Geist; die Ebene der Wahrnehmung jenseits von Augen und Verstand
• Tiān Xíng (天刑) — Die Fesseln des Himmels, die Zwänge, die Trauer und Freude auferlegen