¿Qué nos dicen el Daodejing 48 y el carpintero de Zhuangzi sobre el verdadero dominio
Conoces un movimiento. Lo has practicado muchas veces. Pero hoy debe salir especialmente bien.
Así que controlas la mano. Luego el hombro. Luego la respiración. Mientras corriges el hombro, el cuello se tensa. Mientras intentas calmar la respiración, la contienes un momento. Y en algún momento, el movimiento que ayer te era familiar está lleno de pequeñas interrupciones.
Has puesto más atención. Más intención. Más esfuerzo.
¿Por qué se ha vuelto más difícil por eso?
Esta pregunta nos lleva a una de las afirmaciones más peculiares del Daodejing. Se refiere a un punto que fácilmente pasamos por alto al aprender: podemos adquirir habilidades y, al mismo tiempo, desarrollar hábitos que nos impiden utilizarlas libremente.
Algunas cosas debemos aprender. Otras debemos dejar ir.
Al aprender se añade, en el camino del Dao se reduce
El capítulo 48 del Daodejing (道德經) comienza con el verso:
為學日益，為道日損。
Wéi xué rì yì, wéi dào rì sǔn.
"Al aprender, cada día se añade algo. En el camino del Dao, cada día se reduce algo."
— Daodejing, capítulo 48; traducción libre
La primera mitad la entendemos de inmediato. Quien aprende, con el tiempo conoce más conceptos, más movimientos, más conexiones. Se construye una habilidad. Algo que ayer faltaba, hoy está presente.
La segunda mitad perturba esta imagen familiar. Si el desarrollo significa poder hacer cada vez más, ¿por qué algo debería ser menos?
El capítulo lleva esta reducción más allá hasta el wú wéi (無為), el muy discutido "no actuar". Al final, amplía la idea al gobierno. Por lo tanto, se trata de más que un método para relajarse al practicar: ¿cuánto de nuestra intervención es realmente adecuado? ¿Qué ocurre cuando imponemos constantemente nuestra intención a todo?
En la práctica, se puede descubrir una distinción precisa. Está lo que la acción necesita. Y está lo que le añadimos adicionalmente: impaciencia, autodisplay, miedo a cometer un error, el deseo de poseer ya el resultado antes de haber realizado el trabajo.
Un brazo levantado necesita una cierta organización. No necesita automáticamente una mandíbula apretada.
Ambas cosas pueden ocurrir simultáneamente. Solo una de ellas ayuda al movimiento.
El artesano que se serenaba antes de trabajar
En el Zhuangzi (莊子), capítulo 19, se encuentra una historia que hace tangible este pensamiento. Trata sobre el carpintero Qing, Zǐ Qìng (梓慶).
Qing fabrica un soporte de campana de madera. Lo logra de manera tan extraordinaria que los espectadores creen que debieron estar involucradas fuerzas sobrehumanas. El príncipe de Lu le pregunta cuál es su secreto.
Qing describe a continuación su preparación. Antes de trabajar, se centra mediante el ayuno. Después de tres días, la recompensa y el rango ya no le preocupan. Después de cinco días, el elogio, la crítica y la pregunta sobre su propia habilidad pierden su poder. Después de siete días, incluso olvida sus miembros y su forma física.
Solo entonces entra en el bosque.
Allí observa la naturaleza de los árboles. Si encuentra un árbol adecuado, reconoce en él la posibilidad de la pieza. Si no lo encuentra, no comienza el trabajo.
Su habilidad se encuentra con la naturaleza de la madera. Así explica la narración la obra que a otros les parece un milagro.
Lo que Qing realmente omite
La historia pertenece a los capítulos externos del Zhuangzi transmitido. Esta obra ha crecido a lo largo de un período prolongado; por lo tanto, no deberíamos tratar el relato simplemente como un comentario escrito personalmente por el Zhuangzi histórico sobre el capítulo 48. Sin embargo, podemos leer ambos textos uno al lado del otro. Así se hace evidente su parentesco.
En la narración, Qing olvida muchas cosas. Su habilidad para trabajar con madera, al parecer, no es una de ellas. Al final, surge una obra cuidadosamente elaborada.
Lo que desaparece es su preocupación por sí mismo como alguien que podría ser admirado o criticado por esta obra.
Esto es una gran diferencia.
Mientras piensa en la recompensa, la recompensa se interpone entre él y la madera. Mientras piensa en el juicio del príncipe, el príncipe trabaja, por así decirlo, con su mano. Y mientras quiere demostrar lo hábil que es, cada corte debe decir algo sobre él.
La madera se convierte en el escenario de su autoconcepto.
Poco a poco, su concentración le quita los espectadores a este escenario. Solo después puede pasar a primer plano la naturaleza del árbol.
Para mí, aquí radica la verdadera fuerza de la historia: Qing se vuelve más atento a aquello con lo que trabaja. Su intención ocupa menos espacio. Así puede percibir más.
El árbol no necesita adoptar cada forma
Una parte de la historia que suele pasarse por alto es especialmente reveladora: Qing trabaja solo cuando encuentra madera adecuada.
Incluso un artesano excepcional no puede hacer que un tronco inadecuado sea útil solo con determinación. La veta, el crecimiento y la forma son parte de la tarea. Ya están ahí antes de que aplique su herramienta.
A menudo tratamos estas condiciones como molestos obstáculos. El cuerpo debe ser hoy tan flexible como en nuestra imaginación. La conversación debe llevar exactamente a la conclusión que hemos preparado. Una tarde libre debe cumplir todos los planes que hemos hecho para ella.
Entonces nos enfrentamos a la situación real. El cuerpo está cansado. La otra persona tiene una pregunta diferente. La tarde se acorta.
La historia de Qing sugiere que en este punto debemos mirar más de cerca. ¿Qué es realmente posible aquí? ¿Qué forma permite la situación? ¿Dónde trabajo con sus condiciones y dónde intento evitarlas?
El árbol no es un error en el plan del artesano. Es el material del que surge el trabajo.
En Taiji: ¿Qué sostiene el movimiento?
Toma un movimiento sencillo de tu forma. Quizás levantes los brazos, traslades tu peso o gires desde el centro.
Primero necesitas una instrucción clara. Debes aprender hacia dónde va el movimiento y cómo mantener el equilibrio al hacerlo. La corrección es valiosa. La repetición también. El añadir cosas tiene su lugar.
Con el tiempo puedes plantearte una segunda pregunta: ¿Qué hago al mismo tiempo que el movimiento no necesita?
Quizás encoges los hombros justo antes de que las manos se eleven. Quizás contienes la respiración en cuanto te concentras. Quizás tu torso ya se inclina hacia adelante, aunque el peso aún esté en la pierna trasera.
Entonces, el siguiente paso podría ser percibir una de estas acciones adicionales y soltarla suavemente. Verifica si el movimiento se vuelve más claro y si la postura sigue siendo estable.
Este soltar requiere precisión. Si simplemente abandonaras toda tensión, también desaparecería lo que te sostiene. Sōng (鬆), el soltar la tensión innecesaria, se demuestra en que el cuerpo sigue siendo móvil y conectado.
Así, la reducción se convierte en una forma exigente de aprendizaje. Distingues con mayor precisión entre el trabajo esencial y el esfuerzo adicional.
En conversación: Encontrar la respuesta un momento después
El mismo patrón se puede observar cuando alguien habla contigo.
Quizás ya conozcas el tema. Mientras la otra persona termina su primera oración, surge tu respuesta. Recuerdas una experiencia propia, encuentras un consejo y esperas el momento para introducirlo.
Estás ocupado. Pero, ¿cuánto de lo que se está diciendo en este momento realmente llega a ti?
Aquí, la omisión puede ser muy concreta: deja reposar la frase preparada por un momento. Escucha también la última parte de la explicación. Quizás cambie todo lo que creías haber entendido antes.
El conocimiento sigue disponible. Solo que no le das todo el diálogo de inmediato.
Qing va al bosque cuando los pensamientos sobre su reputación se han calmado. En una conversación puede surgir un espacio similar si, por un momento, renunciamos a la necesidad de parecer inteligentes, útiles o superiores.
Entonces nos encontramos más fácilmente con la persona que realmente está frente a nosotros.
Cuando la habilidad se convierte en examen
Imagina a un alumno que practica una corta secuencia de movimientos con fluidez cuando está solo. En cuanto alguien lo observa, su ritmo cambia.
Quiere mostrar el primer movimiento especialmente limpio. Mientras lo hace, lo mantiene un poco demasiado tiempo. El siguiente comienza demasiado tarde. Se da cuenta, quiere compensar, acelera y pierde la transición que en realidad dominaba.
La secuencia es la misma. Lo único que se añade es una segunda tarea: mientras practica, debe evaluarse a sí mismo desde fuera.
Ahora podría controlar aún más. Pero también podría dejar de lado la tarea adicional por un momento y volver su atención a una tarea simple y familiar: sentir el suelo, percibir la transición, dejar que la secuencia llegue hasta el final.
Esto no garantiza una ejecución perfecta. Sin embargo, hace visible en qué está trabajando actualmente. Quizás le falte práctica. Quizás el intento de demostrar su habilidad en cada momento perturbe lo que ya sabe hacer.
Estas dos situaciones requieren respuestas diferentes.
Un pequeño ejercicio de omitir
Elige para tu próxima sesión de práctica un movimiento que ya te sea familiar. Realízalo unas cuantas veces con una amplitud cómoda.
Observa a continuación solo un punto: tu mandíbula, tus hombros o el momento en que tu respiración se detiene. No intentes reparar todo el cuerpo al mismo tiempo.
Si notas allí una tensión innecesaria, suéltala un poco. Repite el movimiento. ¿Permanece estable? ¿Se vuelve más fluida la transición? ¿Puedes seguir percibiendo el entorno?
Compara la experiencia sin sacar de inmediato una gran conclusión.
Quizás hoy poco cambie. Quizás solo notes lo pronto que empiezas a forzar un resultado. Eso también es una observación útil. Has identificado algo con lo que puedes seguir trabajando.
La pregunta para esta sesión es:
¿Qué puedo omitir sin perder lo que sostiene el movimiento?
Cuando la madera vuelve a ser visible
Podemos coleccionar muchas cosas: formas, conceptos, correcciones, ideas sobre cómo debería ser una buena práctica. Algunas de ellas son necesarias. Algunas nos ayudan durante años.
Pero en algún momento vale la pena mirar entre las cosas que hemos coleccionado. ¿Cuáles de ellas agudizan nuestra percepción? ¿Qué nos ocupa tanto que pasamos por alto la situación concreta?
El Daodejing 48 abre esta pregunta. La historia de Qing le da forma: un artesano entra en el bosque, después de que los pensamientos sobre recompensa y juicio se han calmado. Frente a él hay un árbol.
Ve su crecimiento. Su forma. Las posibilidades que ofrece esta madera.
Quizás comienza otro paso en el camino justo allí: aportas tu habilidad. Y dejas suficiente espacio para reconocer lo que tienes ante ti.
Fuentes textuales: Daodejing, Capítulo 48 y Zhuangzi, Capítulo 19, „Dá Shēng“ (達生), la historia del carpintero Qing. La cita se reproduce en su sentido; la historia se ha recontado libremente. Los ejemplos de entrenamiento y vida cotidiana son aplicaciones actuales de esta interpretación.