Hola a todos, he leído recientemente la versión en inglés de Stephen Mitchell, publicada por primera vez por Harper Perennial en 1991: "El Tao que puede ser dicho no es el Tao eterno. El nombre que puede ser nombrado no es el Nombre eterno. Lo innombrable es lo eternamente real. Nombrar es el origen de todas las cosas particulares. Libre de deseo, realizas el misterio. Atrapado en el deseo, solo ves las manifestaciones. Sin embargo, el misterio y las manifestaciones surgen de la misma fuente. Esta fuente se llaman oscuridad. Oscuridad dentro de la oscuridad. La puerta a toda comprensión." Aquí hay tres comentarios de Stephen Mitchell: "realizas el misterio": Infinitamente maravilloso, pero tan ordinario como la luz del sol. Imposible de conocer, pero tan fácil como tocar tu nariz al lavarte la cara. "Esta fuente se llaman oscuridad": Porque ninguno de nuestros sentidos puede percibirla. También se le llaman "luz", porque cuanto menos la obstruimos, más radiante somos. "La puerta de todo entendimiento": Para entender, tenemos que permanecer en la oscuridad del no-saber. ¡Gracias por esta discusión!

1. La primera traducción al inglés: John Chalmers (1868) El honor de la primera traducción al inglés publicada corresponde al misionero protestante escocés John Chalmers. Su obra de 1868, *The Speculations on Metaphysics, Polity, and Morality of the “Old Philosopher” Lau-tsze*, se basó en gran medida en las primeras traducciones francesas. Capítulo 1 de Chalmers: "El Taou (Camino) que puede ser hablado no es el Taou eterno; el nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno. Lo innombrable (Ser) es el origen del cielo y la tierra; lo nombrable (Ser) es la madre de todas las cosas. Quien está sin deseo ve la excelencia espiritual (del Taou); y quien siempre desea ve solo los límites (de las cosas)". Estos dos son iguales en naturaleza, pero diferentes en nombre. En su igualdad se les llaman un misterio; un misterio de misterios, la puerta de toda espiritualidad.

Estas tres son las traducciones al inglés más antiguas :) Creo que es interesante cómo intentaron interpretarlo.

3. La lente teosófica/ocultista: Walter Gorn Old (1904) Los traductores a principios del siglo XX, como Walter Gorn Old, estaban muy influenciados por el espiritualismo occidental y el movimiento teosófico. A menudo traducían "Tao" como "Lo Infinito" o "Dios". Capítulo 1 de Gorn Old: "El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno; el nombre que puede ser nombrado no es el nombre inmutable. La no existencia es llamada el antecedente del cielo y la tierra; la existencia es llamada la madre de todas las cosas. De la no existencia eterna, por lo tanto, miramos para ver la esencia espiritual de las cosas; de la existencia eterna miramos para ver los límites de las cosas. Estos dos brotan de la misma fuente y solo difieren en el nombre. Esta igualdad se denomina el Misterio, el Misterio de los Misterios, la Puerta de toda Espiritualidad.

2. La versión victoriana definitiva: James Legge (1891) El destacado sinólogo James Legge incluyó su traducción en la famosa serie *Libros Sagrados de Oriente* de Oxford. Su versión se convirtió en la referencia académica para Occidente durante casi un siglo. Capítulo 1 de Legge: "El Tao que puede ser pisado no es el Tao eterno e inmutable. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno e inmutable. (Conceptuado como) sin nombre, es el Origen del cielo y la tierra; (conceptuado como) con nombre, es la Madre de todas las cosas. Siempre sin deseo debemos estar, si su profundo misterio queremos sondar; pero si el deseo siempre dentro de nosotros está, solo el borde exterior es lo que veremos. Bajo estos dos aspectos, realmente es lo mismo; pero a medida que se desarrolla, recibe nombres diferentes. Juntos los llamamos el Misterio. Donde el Misterio es más profundo es la puerta de todo lo sutil y maravilloso.

Deja que comience. El Camino que se convierte en un camino... no es el Camino inmortal. Esto nos dice algo muy importante. En el momento en que usamos la racionalidad humana... para intentar entender lo último... El origen y la fuente de la existencia... Perdemos algo. Nuestro estrecho pensamiento y puntos de vista humanos no pueden captar la realidad del TAO... el CAMINO... que es inmortal. Así que esto me habla de una cosa... No juzgar... Esto nos lleva como humanidad a no intentar imponer las ideas de los demás sobre los demás... porque la forma en que describimos... no es el Camino inmortal... Es una respuesta al CAMINO... por supuesto... Pero no aborda la VERDAD absoluta... Por lo tanto, no deberíamos lastimarnos unos a otros... juzgando... porque si yo no conozco EL CAMINO... sin embargo sigo UN CAMINO... puedo compartir "UN CAMINO", sí, pero nunca imponerlo. Siempre sé aceptando a los demás... Todos vivimos en la existencia en EL CAMINO... no podemos escapar de eso... Pero todos vemos UN CAMINO... desde nuestras propias perspectivas. Sé amable... sé aceptante... Y que nuestros espíritus miren hacia EL CAMINO... Juntos, todos caminamos UN CAMINO... hacia EL CAMINO. Bendiciones