Dynastie Qīng (清朝) — Déclin et dispersion

La dynastie Qīng (清朝, 1644–1912 apr. J.-C.) fut la dernière dynastie impériale de Chine, fondée par les Mandchous qui conquirent les Míng. Pour la tradition Wudang, les Qīng représentent une longue période de déclin relatif suivie de dévastations — perte du patronage impérial, détérioration des infrastructures des temples, guerre civile et quasi-destruction de la communauté daoïste de la montagne. Pourtant, les Qīng virent aussi l’émergence des arts martiaux internes dans la reconnaissance générale, la formalisation de la distinction Shaolin-Wudang et les efforts de préservation d’individus comme Xú Běnshàn, qui assurèrent la survie de la tradition jusqu’à l’époque moderne.

Contexte historique

Les Mandchous, peuple toungouse d’Asie du Nord-Est (Mandchourie), exploitèrent le chaos des rébellions paysannes de la dynastie Míng pour s’emparer de Běijīng en 1644. Ils établirent la dynastie Qīng et passèrent les quatre décennies suivantes à conquérir les dernières résistances loyalistes Míng dans le sud de la Chine.

Les Qīng imposèrent des marqueurs culturels mandchous à la population chinoise — notamment l’adoption obligatoire de la coiffure mandchoue à natte — tout en adoptant simultanément les institutions gouvernementales et culturelles chinoises. Les premiers siècles de la dynastie (en particulier sous les empereurs Kāngxī 康熙, Yōngzhèng 雍正 et Qiánlóng 乾隆) furent prospères et expansifs, l’empire atteignant alors sa plus grande extension territoriale.

Le XIXe siècle apporta un déclin catastrophique : les guerres de l’Opium (1839–1860) contre les puissances occidentales, la dévastatrice révolte des Tàipíng (太平天国, 1850–1864), qui fit selon les estimations 20 à 30 millions de morts, et la révolte des Boxers (1900). La dynastie abdiqua en 1912, mettant fin à plus de deux mille ans de règne impérial.

Le daoïsme sous les Qīng

Les souverains mandchous favorisaient le bouddhisme tibétain (lamaïsme) comme tradition religieuse personnelle, ce qui diminua le patronage d’État dont le daoïsme avait bénéficié sous les Míng. Bien que le daoïsme ne fût pas persécuté, il perdit sa position privilégiée. Les fonds impériaux que les Míng avaient destinés aux temples et au clergé daoïstes furent réorientés ailleurs.

L’école Quánzhēn (全真, Perfection complète) conserva sa force institutionnelle, en particulier dans le nord de la Chine. La branche Lóngmén (龙门, Porte du Dragon) du Quánzhēn — la lignée dont le système moderne Sānfēngpài tire en fin de compte sa transmission martiale — fut active tout au long des Qīng.

L’école Zhèngyī (正一, Unité orthodoxe) continua de fonctionner comme autorité d’ordination des prêtres daoïstes dans le sud de la Chine, depuis le mont Lónghu (龙虎山) dans la province du Jiāngxī.

Malgré la perte du patronage impérial, le daoïsme resta profondément enraciné dans la religion populaire chinoise. Temples locaux, festivals et pratiques rituelles se poursuivirent dans toute la population.

Mont Wudang

Le mont Wudang souffrit considérablement sous les Qīng. Sans l’entretien impérial systématique assuré par les Míng, le vaste complexe de temples commença à se détériorer. Le gouvernement Qīng alloua quelques fonds aux réparations, mais l’ampleur était très inférieure à ce qui aurait été nécessaire pour maintenir les plus de 200 structures bâties sous l’empereur Yǒnglè.

Le pire restait à venir. Pendant la révolte des Tàipíng, les combats dans la province du Húběi endommagèrent plusieurs temples de Wudang. En 1856, la guerre toucha directement la montagne, détruisant ou endommageant de multiples complexes de temples. Le palais Jìnglè (净乐宫), autrefois le plus vaste complexe de la montagne, fut réduit en ruines durant cette période.

La figure Wudang la plus importante de l’époque Qīng fut Xú Běnshàn (徐本善, 1851–1932), un daoïste de la Porte du Dragon (Lóngmén) qui servit comme dernier grand abbé du palais du Nuage Pourpre (紫霄宫 Zǐxiāo Gōng). Xú Běnshàn était à la fois un cultivateur daoïste dévoué et un artiste martial qui œuvra à préserver les traditions martiales et spirituelles de Wudang pendant une période de menace existentielle. Il maintint le palais du Nuage Pourpre comme centre vivant de pratique et de transmission à une époque où beaucoup d’autres temples de Wudang avaient été abandonnés ou détruits.

La distinction Neijia

La distinction formelle entre arts martiaux « internes » (内家 Nèijiā) et « externes » (外家 Wàijiā) — ainsi que l’association des arts internes avec Wudang et des arts externes avec Shaolin — fut formulée sous la dynastie Qīng.

En 1669, le lettré Huáng Zōngxī (黄宗羲, 1610–1695) écrivit l’« Épitaphe pour Wáng Zhēngnán » (王征南墓志铭), dans laquelle il décrivit une « école interne » d’arts martiaux originaire de Zhāng Sānfēng sur le mont Wudang, distincte de l’« école externe » de Shaolin. L’historien Stanley Henning a soutenu que cette classification était en partie politique — Huáng Zōngxī était un loyaliste Míng opposé aux Qīng mandchous, et son association des arts internes chinois avec la tradition daoïste autochtone a pu constituer un acte de résistance culturelle contre la dynastie étrangère.

En 1676, le fils de Huáng Zōngxī, Huáng Bǎijiā (黄百家), qui avait étudié les arts martiaux auprès de Wáng Zhēngnán, compila le Nèijiā Quánfǎ (内家拳法, Méthodes de boxe de l’école interne) — le plus ancien manuel d’arts martiaux internes conservé.

Quelles qu’aient été les motivations politiques, la distinction Nèijiā-Wàijiā s’enracina profondément dans la culture martiale chinoise et demeure le cadre à travers lequel la tradition Wudang se définit.

Épanouissement des arts martiaux

Paradoxalement, la dynastie Qīng — malgré ses restrictions sur la pratique martiale chinoise — fut l’époque où les arts martiaux chinois atteignirent leur plus grande diversité et leur plus haut raffinement comme traditions civiles.

Tàijíquán émergea dans l’espace public sous les Qīng. L’art fut transmis depuis le village de la famille Chén (陈家沟 Chénjiā Gōu), dans le Hénán, par Yáng Lùchán (杨露禅, 1799–1872), qui amena le Tàijíquán à Běijīng et fonda le style Yáng, devenu la forme de Tàijí la plus largement pratiquée.

Bāguàzhǎng fut développé et enseigné par Dǒng Hǎichuān (董海川, 1797 ou 1813–1882) à Běijīng durant la fin des Qīng, devenant un art martial interne reconnu.

Xíngyìquán atteignit sa forme classique sous les Qīng, les lignées du Hebei et du Shanxi développant leurs approches distinctives.

La fin des Qīng vit aussi l’essor d’organisations martiales, d’exhibitions publiques et les débuts de la culture moderne du « monde des arts martiaux » (武林 Wǔlín).

Médecine

La dynastie Qīng vit la maturation de l’école Wēnbìng (温病, Maladies tièdes) de la MTC. Les médecins Yè Tiānshì (叶天士, 1667–1746), Xuē Shēngbái (薛生白), Wú Jūtōng (吴鞠通) et Wáng Mèngyīng (王孟英) systématisèrent le diagnostic et le traitement des maladies fébriles épidémiques et saisonnières au moyen d’un système de différenciation en quatre niveaux (卫气营血 Wèi Qì Yíng Xuè — Qì défensif, niveau du Qì, niveau nutritif et niveau du sang). Cela représenta la dernière grande innovation théorique de la MTC classique avant l’époque moderne.

La rencontre avec la médecine occidentale à la fin des Qīng — après les guerres de l’Opium et l’ouverture forcée des ports de traité — inaugura le dialogue continu (et la tension) entre les traditions médicales chinoise et occidentale, qui se poursuit aujourd’hui.

Héritage

La dynastie Qīng amena la tradition Wudang à son point le plus bas depuis l’époque précédant les Míng — temples en ruine, patronage retiré, communauté daoïste réduite. Mais elle produisit aussi la formulation formelle de la tradition des arts internes, vit le Tàijíquán et d’autres arts associés à Wudang accéder à une importance nationale, et suscita les efforts de préservation de figures comme Xú Běnshàn, qui assurèrent la continuité jusqu’à l’époque moderne. Lorsque la dynastie tomba en 1912, la tradition était endommagée mais vivante — prête pour le tumultueux XXe siècle, qui allait à la fois la menacer et finalement la raviver.

Termes clés

  • Nèijiā (内家) — L’école interne des arts martiaux, formellement distinguée sous les Qīng
  • Xú Běnshàn (徐本善) — Dernier grand abbé du palais du Nuage Pourpre, préservateur des traditions Wudang
  • Yáng Lùchán (杨露禅) — Le maître qui amena le Tàijíquán à Běijīng et à la reconnaissance publique
  • Wēnbìng (温病) — École des Maladies tièdes, dernière grande innovation de la MTC classique
  • Nèijiā Quánfǎ (内家拳法) — Le plus ancien manuel d’arts martiaux internes conservé, compilé en 1676