Guóshù (国术) znači "nacionalna umjetnost" ili "nacionalna tehnika." Znak 国 (Guó) znači nacija ili zemlja. Znak 术 (Shù) znači umjetnost ili metoda. Pojam preoblikuje kineske borilačke vještine kao kulturnu baštinu — ne tek kao metode borbe ili tjelesne vježbe, nego kao korpus znanja koji pripada kineskoj civilizaciji na isti način kao njezina kaligrafija, medicina ili filozofija.

Svaki pojam koji se koristi za kineske borilačke vještine nosi filozofsko stajalište. Wǔshù (武术) naglašava tehniku. Wǔyì (武艺) naglašava kultiviranu umjetnost. Gōngfu (功夫) naglašava dubinu vještine praktičara. Guóshù iznosi drukčiju tvrdnju: da su borilačke vještine nacionalno blago, autohtona disciplina tjelesnog i duhovnog kultiviranja koja predstavlja nešto bitno o samoj kineskoj kulturi.

Filozofska tvrdnja

Nazvati borilačke vještine Guóshù znači ustvrditi tri stvari.

Prvo, da kineske borilačke vještine nisu tek praktične borbene metode, nego oblik kulturnog znanja — usporediv s Guóhuà (国画, nacionalno slikarstvo), Guóyào (国药, nacionalna medicina) i Guóyuè (国乐, nacionalna glazba). Svi ti pojmovi koriste isti znak 国, tvrdeći da su njihove discipline izrazito kineski doprinosi ljudskoj civilizaciji.

Drugo, da to kulturno znanje ima vrijednost izvan pojedinačnog praktičara. Osoba razvija Gōngfu za sebe. Wǔyì opisuje njezino osobno usavršavanje. Ali Guóshù isti postupak prikazuje kao nešto što pripada naciji — kolektivno nasljeđe koje zaslužuje očuvanje, proučavanje i institucionalnu potporu.

Treće, da kineske borilačke vještine čine cjelovit sustav tjelesne kulture — ne inferioran zapadnoj gimnastici ili atletici, nego drukčije vrste: sustav koji integrira tijelo, um i duh metodama usavršavanima stoljećima unutar daoističkih, budističkih i konfucijanskih tradicija.

Ta treća tvrdnja filozofski je najznačajnija. Ona borilačke vještine ne postavlja kao sport ili nasilje, nego kao put ljudskog razvoja ukorijenjen u kineskim filozofskim tradicijama. U tom okviru Tàijíquán (太极拳) nije vježba — to je primijenjena daoistička kozmologija. Xíngyìquán (形意拳) nije borba — to je teorija Wǔxíng (五行, Pet faza) izražena kroz tijelo.

Povijesni kontekst

Pojam Guóshù pripada republikanskom razdoblju (1912.–1949.), kada je Kina bila uključena u hitan projekt nacionalne modernizacije i kulturnog samoodređenja.

Središnji institut Guóshù

Zhōngyāng Guóshù Guǎn (中央国术馆, Središnji institut Guóshù) osnovan je u Nánjīngu (南京) 1928. pod nacionalističkom vladom. Njegov osnivački ravnatelj, Zhāng Zhījiāng (张之江), vjerovao je da borilačke vještine mogu pridonijeti nacionalnoj snazi. Misija Instituta bila je: očuvati tradicionalne borilačke vještine kojima je prijetio nestanak, standardizirati metode treninga među stilovima i promicati borilačku praksu kao nacionalni tjelesni odgoj.

Majstori iz cijele Kine — predstavnici unutarnjih i vanjskih tradicija, sjevernih i južnih stilova — bili su pozvani poučavati, istraživati i demonstrirati. Institut je svoj kurikulum organizirao u dva odjela: Odjel Shàolín (少林门) za vanjske stilove i Odjel Wudang (武当门) za unutarnje stilove. Ta institucionalna struktura formalizirala je okvir Shàolín-Wudang kao organizacijsko načelo za kineske borilačke vještine — klasifikaciju koja traje do danas, premda je Institut kasnije spojio odjele zbog političkih napetosti između dviju frakcija.

Nacionalni ispiti

Institut je organizirao dva Nacionalna ispita Guóshù (国术国考, Guóshù Guókǎo) 1928. i 1933. — borilačka natjecanja velikih razmjera otvorena praktičarima svih stilova. To su bili događaji s punim kontaktom, a ne koreografirane demonstracije. Sudionici su se borili prema pravilima koja su dopuštala udarce, bacanja i hrvanje. Ispiti su trebali provjeriti stvarnu borilačku sposobnost i okupili su praktičare koji su prije toga trenirali odvojeno unutar svojih loznih sustava.

Zašto je pojam bio potreban

Posljednja desetljeća dinastije Qīng (清朝) narušila su ugled tradicionalnih borilačkih vještina. Boksački ustanak 1900. — u kojem su Yìhéquán (义和拳, Šake pravedne harmonije) tvrdili da borilački trening i duhovna praksa mogu učiniti praktičare neprobojnima za metke — završio je katastrofom i u svijesti mnogih kineskih intelektualaca povezao borilačke vještine s praznovjerjem.

Pokret Guóshù nastojao je rehabilitirati borilačku praksu uklanjanjem nadnaravnih tvrdnji i predstavljanjem te prakse kao racionalne discipline tjelesnog i mentalnog kultiviranja. Nazivajući je "nacionalnom umjetnošću", zagovornici su tvrdili da Kina posjeduje vlastitu autohtonu tjelesnu kulturu, dublju i sofisticiraniju od uvezenih zapadnih metoda.

Guóshù i Wǔshù

Nakon osnutka Narodne Republike Kine 1949., nacionalistička vlada povukla se na Táiwān, a Središnji institut Guóshù prestao je djelovati na kopnu. Nova vlada usvojila je pojam Wǔshù (武术) kao službeni naziv i reorganizirala borilačku praksu pod državnim sportskim komisijama. Razvijene su standardizirane natjecateljske forme (竞赛套路 Jìngsài Tàolù), s naglaskom na atletsku izvedbu: visoke skokove, akrobatske udarce nogom i koreografirane nizove ocjenjivane prema težini i izvedbi.

Na Táiwānu je pojam Guóshù opstao i do danas ostaje služben. Pojam se također zadržao u mnogim prekomorskim kineskim borilačkim zajednicama, osobito onima povezanim s lozama prije 1949.

Razlika između ta dva pojma djelomično je politička, a djelomično filozofska. Guóshù nosi konotaciju borilačkih vještina kao kulturne baštine i tradicionalne prakse. Moderni Wǔshù, u svojoj kopnenoj upotrebi, uključuje i tradicionalnu praksu i standardizirani natjecateljski sport. Kada praktičar koristi jedan pojam umjesto drugoga, često ne signalizira samo izbor vokabulara, nego i pogled na svrhu borilačkih vještina.

Guóshù i Wudang

Pokret Guóshù imao je izravne posljedice za borilačke vještine Wudang. Prije republikanskog razdoblja unutarnje vještine planine Wudang prenosile su se prvenstveno unutar monaških i loznih zajednica. Projekt Središnjeg instituta Guóshù prikupljanja i očuvanja borilačkih tradicija prvi je put doveo vještine Wudang u širu javnu svijest.

Institutovo priznanje posebne tradicije "Wudang" uz tradiciju "Shàolín" pomoglo je uspostaviti unutarnje vještine — Tàijíquán, Xíngyìquán, Bāguàzhǎng (八卦掌) — kao priznatu obitelj unutar kineske borilačke kulture. Kakva god pojednostavljenja bila uključena u okvir Shàolín-Wudang, institucionalna pozornost osigurala je tim vještinama dokumentaciju, javnu demonstraciju i određenu mjeru zaštite tijekom burnog razdoblja kineske povijesti.

Unutar loze Sānfēngpài (三丰派), koncept Guóshù odjekuje s vlastitim samorazumijevanjem tradicije. Borilačke vještine Wudang oduvijek su bile shvaćane kao više od borbenih metoda — one su izrazi daoističkog kultiviranja, neodvojive od meditacije, filozofije i unutarnje alkemije. Pokret Guóshù, uza sve svoje političke dimenzije, potvrdio je ono što je tradicija Wudang oduvijek tvrdila: da je borilačka praksa kulturna i duhovna disciplina, a ne tek tjelesna.

Česte pogreške

Tretiranje Guóshù kao borilačkog stila. Guóshù nije stil borbe. To je kulturna i politička oznaka koja se primjenjuje na cijeli korpus kineskih borilačkih vještina. Nitko ne prakticira "Guóshù" onako kako prakticira Tàijíquán ili Bājíquán (八极拳).

Pretpostavljanje da su Guóshù i Wǔshù sinonimi. Ta se dva pojma preklapaju u značenju — oba mogu značiti "kineske borilačke vještine" — ali nose različite konotacije. Guóshù naglašava kulturnu baštinu i tradicionalnu praksu. Moderni Wǔshù uključuje standardizirane natjecateljske forme kojima Guóshù prethodi.

Romantiziranje ere Guóshù. Središnji institut Guóshù bio je ozbiljan pokušaj očuvanja borilačkih tradicija. Ali uključivao je i politički frakcionaštvo, institucionalno suparništvo između unutarnjih i vanjskih tabora te neizbježna iskrivljenja koja nastaju kada se lozne usmene tradicije pretvaraju u institucionalne kurikulume. Vrijednost pojma leži u onome što filozofski tvrdi o borilačkim vještinama — ne u savršenstvu institucije koja ga je nosila.