Hé Xiāngū (何仙姑), wier naam wordt vertaald als "Onsterfelijke Vrouw Hé", is het enige met zekerheid vrouwelijke lid van de Acht Onsterfelijken (八仙 Bā Xiān). Als boerenmeisje uit de Táng-dynastie dat onsterfelijkheid bereikte door devotie, ascetische beoefening en het consumeren van mica in poedervorm, vertegenwoordigt zij het daoïstische ideaal dat spirituele transcendentie voor alle mensen bereikbaar is, ongeacht gender of sociale status. Zij wordt doorgaans afgebeeld met een lotusbloem (莲花 Liánhuā), die zuiverheid en spiritueel ontwaken symboliseert.

Oorsprong

Hé Xiāngū's geboortenaam was Hé Qióng (何琼). Volgens de Xiān Fó Qí Zōng (仙佛奇踪, Wonderbaarlijke Sporen van Onsterfelijken en Boeddha's) was zij de dochter van Hé Tài (何泰), een man uit Zēngchéng (增城) in Guǎngzhōu, provincie Guǎngdōng. Andere tradities plaatsen haar oorsprong in het district Línglíng, Yǒngzhōu, provincie Húnán.

Bij haar geboorte droeg zij een opvallend teken: zes lange haren op de kruin van haar hoofd — en volgens de traditie waren dit alle haren die zij ooit had. Dit ongebruikelijke kenmerk werd gezien als een gunstig voorteken dat haar band met het goddelijke voorspelde.

De Droom en de Gelofte

Toen Hé Xiāngū ongeveer veertien of vijftien jaar oud was — de leeftijd waarop zij normaal gesproken zou zijn uitgehuwelijkt — had zij een beslissende droom. Een goddelijke verschijning verscheen en droeg haar op mica in poedervorm (云母 Yúnmǔ) te eten, een mineraal dat werd gevonden bij de beek waar haar familie woonde. De droom beloofde dat deze beoefening haar lichaam licht en etherisch zou maken, onaantastbaar voor de dood.

Toen zij wakker werd, besloot zij de instructies precies op te volgen. Zij legde een gelofte van kuisheid af, zag volledig af van het huwelijk en begon het verpulverde mineraal te consumeren. Geleidelijk had zij steeds minder voedsel nodig, tot zij uiteindelijk helemaal ophield graan te eten — een praktijk die in de daoïstische traditie bekendstaat als Bìgǔ (辟谷, het zich onthouden van granen), verbonden met de zuivering van het lichaam voor spirituele cultivatie.

Als gevolg daarvan werd zij buitengewoon lichtvoetig en kon zij met één stap grote afstanden door de bergen afleggen. Zij bracht haar dagen door met het verzamelen van wilde kruiden en vruchten in de heuvels, en keerde elke avond terug naar huis om voor haar moeder te zorgen — waarmee zij naast haar daoïstische spirituele beoefening ook de confucianistische deugd van kinderlijke toewijding belichaamde.

Ontmoeting met de Onsterfelijken

In sommige versies van haar verhaal kwam Hé Xiāngū's daoïstische scholing van de onsterfelijken zelf. Lǐ Tiěguǎi (李鐵拐) en Lán Cǎihé (藍采和) bezochten haar en, omdat zij haar gereedheid herkenden, gaven zij de geheimen van de Weg aan haar door. In andere versies wordt zij beschreven als een leerling van Lǚ Dòngbīn (呂洞賓), die haar tijdens een ontmoeting in de bergen een perzik gaf om te eten — waarna zij nooit meer honger voelde.

Onder hun leiding beheerste zij steeds geavanceerdere praktijken, waaronder het vermogen om te vliegen. Zij verkeerde met vrouwelijke onsterfelijken in de hemelse rijken en ontwikkelde krachten van profetie en vooruitziendheid.

De Keizerin en de Hemelvaart

Hé Xiāngū's groeiende reputatie bereikte uiteindelijk het hof van keizerin Wǔ Zétiān (武则天, r. 690–705 n.Chr.), die de geheimen van onsterfelijkheid voor zichzelf verlangde. De keizerin stuurde gezanten om Hé Xiāngū in een draagstoel naar het paleis te brengen — een bijzonder fraaie draagstoel met zware sloten, om te voorkomen dat de kluizenares zou ontsnappen.

Toen de dragers de hoofdstad naderden, werd de stoel plotseling lichter. Toen zij naar binnen keken, was Hé Xiāngū verdwenen. Ondanks herhaalde pogingen slaagde de keizerin er nooit in haar gevangen te nemen.

Volgens de belangrijkste verslagen steeg Hé Xiāngū tijdens het Jǐnglóng-tijdperk (景龙, 707–710 n.Chr.) in de regering van keizer Zhōngzōng van de Táng-dynastie op klaarlichte dag ten hemel — door velen gezien. Andere bronnen vermelden dat zij in 750 n.Chr. opnieuw verscheen bij het Mágū-altaar (麻姑坛) in Guǎngzhōu, staand tussen vijfkleurige wolken.

De Profetie voor Dí Qīng

Een latere legende verbindt Hé Xiāngū's oorsprong in de Táng-dynastie met de geschiedenis van de Sòng-dynastie. Volgens het Dúxíng Magazine (独醒杂志) van de Sòng-geleerde Zēng Mínxìng (曾敏行) trok de militaire bevelhebber Dí Qīng (狄青) door Yǒngzhōu tijdens een veldtocht tegen de zuidelijke rebel Nóng Zhìgāo. Toen hij hoorde van Hé Xiāngū's profetische vermogens, vroeg hij haar om raad.

Zij zei tegen hem: "Generaal, u hoeft de vijand niet eens te ontmoeten. Voordat u aankomt, zullen zij al verslagen zijn en gevlucht." Dí Qīng geloofde deze gunstige voorspelling aanvankelijk niet. Maar inderdaad, na slechts enkele gevechten werd Nóng Zhìgāo op de vlucht gejaagd en vluchtte hij naar het Dàlǐ-koninkrijk. Haar profetie bleek exact te kloppen.

Iconografie

Hé Xiāngū wordt afgebeeld als een mooie, sierlijke jonge vrouw in golvende gewaden. Zij is gemakkelijk te herkennen als de enige vrouwelijke figuur onder de Acht Onsterfelijken. Haar belangrijkste attribuut is de lotusbloem (莲花 Liánhuā), die zuiverheid symboliseert die oprijst uit modderig water — een door het boeddhisme beïnvloed beeld dat spiritueel ontwaken weerspiegelt, onaangetast door wereldlijke corruptie. De lotus wordt ook geassocieerd met gezondheid en mentale helderheid.

Soms wordt zij afgebeeld met een bamboe lepel of een Shēng (笙, een Chinees mondorgel met rieten), of vergezeld door een Fènghuáng (凤凰, feniks). In afbeeldingen van de Acht Onsterfelijken die de Zee Oversteken, rijdt zij over het water op haar lotusblad of op een bamboe deksel.

Haar magische vaartuig is de lotus zelf, waarvan wordt gezegd dat hij zowel het fysieke als het mentale welzijn bevordert.

Betekenis

Hé Xiāngū's aanwezigheid onder de Acht Onsterfelijken is theologisch en cultureel belangrijk. De Acht Onsterfelijken worden gezien als vertegenwoordigers van het volledige spectrum van menselijke ervaring — oud en jong, mannelijk en vrouwelijk, rijk en arm, edel en nederig. Als enige vrouw bevestigt Hé Xiāngū de daoïstische leer dat de weg naar onsterfelijkheid niet door gender wordt beperkt.

Haar verhaal beïnvloedde ook latere daoïstische institutionele praktijken. De Quánzhēn-school (全真), waarmee meerdere van de Acht Onsterfelijken worden geassocieerd, onderhield een traditie waarin vrouwelijke beoefenaars welkom waren. De nadruk van de school op innerlijke cultivatie boven extern ritueel schiep ruimte voor de spirituele vooruitgang van vrouwen, en Hé Xiāngū werd een voorbeeldig model voor vrouwelijke daoïsten die transcendentie zochten.

Haar weigering om te trouwen, haar verzet tegen keizerlijke oproepen en haar uiteindelijke hemelvaart op haar eigen voorwaarden maken haar tot een figuur van spirituele onafhankelijkheid — iemand die onsterfelijkheid bereikte door persoonlijke devotie, niet door de bescherming van een meester, keizer of instelling.