Dynastia Qīng (清朝, 1644–1912 n.e.) była ostatnią dynastią cesarską Chin, ustanowioną przez lud Mandżurów, który podbił Míng. Dla tradycji Wudang Qīng oznacza długi okres względnego schyłku, po którym nastąpiła dewastacja — utrata patronatu cesarskiego, pogorszenie stanu infrastruktury świątynnej, wojna domowa i niemal całkowite zniszczenie daoistycznej społeczności góry. Jednocześnie Qīng przyniosła wejście wewnętrznych sztuk walki do powszechnego uznania, sformalizowanie rozróżnienia Shaolin-Wudang oraz wysiłki na rzecz zachowania tradycji podejmowane przez osoby takie jak Xú Běnshàn, które zapewniły jej przetrwanie do czasów nowoczesnych.

Kontekst historyczny

Mandżurowie, lud tunguski z północno-wschodniej Azji (Mandżurii), wykorzystali chaos chłopskich powstań przeciw dynastii Míng, aby zdobyć Běijīng w 1644 roku. Ustanowili dynastię Qīng i przez kolejne cztery dekady podbijali pozostały opór lojalistów Míng w południowych Chinach.

Qīng narzuciła ludności chińskiej mandżurskie znaczniki kulturowe — przede wszystkim obowiązkowe przyjęcie mandżurskiej fryzury z warkoczem — jednocześnie przejmując chińskie instytucje rządowe i kulturowe. Wczesne stulecia dynastii (zwłaszcza za cesarzy Kāngxī 康熙, Yōngzhèng 雍正 i Qiánlóng 乾隆) były pomyślne i ekspansywne, a imperium osiągnęło wówczas największy zasięg terytorialny.

XIX wiek przyniósł katastrofalny upadek: wojny opiumowe (1839–1860) z mocarstwami zachodnimi, wyniszczające powstanie Tàipíng (太平天国, 1850–1864), które pochłonęło według szacunków 20–30 milionów ofiar, oraz powstanie bokserów (1900). Dynastia abdykowała w 1912 roku, kończąc ponad dwa tysiące lat rządów cesarskich.

Daoizm pod rządami Qīng

Mandżurscy władcy faworyzowali buddyzm tybetański (lamaizm) jako swoją osobistą tradycję religijną, co osłabiło patronat państwowy, którym daoizm cieszył się pod rządami Míng. Choć daoizm nie był prześladowany, utracił swoją uprzywilejowaną pozycję. Fundusze cesarskie, które Míng kierowała do świątyń i duchowieństwa daoistycznego, przekierowano gdzie indziej.

Szkoła Quánzhēn (全真, Pełnej Doskonałości) zachowała siłę instytucjonalną, zwłaszcza w północnych Chinach. Gałąź Lóngmén (龙门, Smocza Brama) szkoły Quánzhēn — linia, z której współczesny system Sānfēngpài ostatecznie czerpie przekaz sztuk walki — była aktywna przez cały okres Qīng.

Szkoła Zhèngyī (正一, Ortodoksyjnej Jedności) nadal działała jako autorytet ordynacyjny dla kapłanów daoistycznych w południowych Chinach, z siedzibą na górze Lónghu (龙虎山) w prowincji Jiāngxī.

Mimo utraty patronatu cesarskiego daoizm pozostał głęboko zakorzeniony w chińskiej religijności ludowej. Lokalne świątynie, festiwale i praktyki rytualne trwały nadal wśród ludności.

Góra Wudang

Góra Wudang znacząco ucierpiała w okresie Qīng. Bez systematycznej konserwacji cesarskiej, którą zapewniała dynastia Míng, rozległy kompleks świątynny zaczął niszczeć. Rząd Qīng przeznaczał pewne środki na naprawy, ale ich skala była znacznie mniejsza niż potrzeby utrzymania ponad 200 budowli wzniesionych za cesarza Yǒnglè.

Miało nadejść jeszcze gorsze. Podczas powstania Tàipíng walki w prowincji Húběi uszkodziły kilka świątyń Wudang. W 1856 roku działania wojenne bezpośrednio dotknęły górę, niszcząc lub uszkadzając wiele kompleksów świątynnych. Pałac Jìnglè (净乐宫), niegdyś największy kompleks na górze, w tym okresie obrócił się w ruiny.

Najważniejszą postacią Wudang epoki Qīng był Xú Běnshàn (徐本善, 1851–1932), daoista Smoczej Bramy (Lóngmén), który służył jako ostatni wielki opat Pałacu Purpurowej Chmury (紫霄宫 Zǐxiāo Gōng). Xú Běnshàn był zarówno oddanym praktykiem daoistycznej kultywacji, jak i artystą sztuk walki, który pracował nad zachowaniem wojennych i duchowych tradycji Wudang w okresie egzystencjalnego zagrożenia. Utrzymywał Pałac Purpurowej Chmury jako działające centrum praktyki i przekazu w czasie, gdy wiele innych świątyń Wudang było opuszczonych lub zniszczonych.

Rozróżnienie Neijia

Formalne rozróżnienie między „wewnętrznymi” (内家 Nèijiā) i „zewnętrznymi” (外家 Wàijiā) sztukami walki — oraz powiązanie sztuk wewnętrznych z Wudang, a zewnętrznych z Shaolin — zostało sformułowane w okresie dynastii Qīng.

W 1669 roku uczony Huáng Zōngxī (黄宗羲, 1610–1695) napisał „Epitafium dla Wáng Zhēngnána” (王征南墓志铭), w którym opisał „szkołę wewnętrzną” sztuk walki wywodzącą się od Zhāng Sānfēnga z góry Wudang, odrębną od „szkoły zewnętrznej” Shaolin. Historyk Stanley Henning argumentował, że klasyfikacja ta była częściowo polityczna — Huáng Zōngxī był lojalistą Míng sprzeciwiającym się mandżurskiej Qīng, a jego powiązanie chińskich sztuk wewnętrznych z rodzimą tradycją daoistyczną mogło być aktem kulturowego oporu wobec obcej dynastii.

W 1676 roku syn Huáng Zōngxī, Huáng Bǎijiā (黄百家), który studiował sztuki walki u Wáng Zhēngnána, skompilował Nèijiā Quánfǎ (内家拳法, Metody Boksu Szkoły Wewnętrznej) — najstarszy zachowany podręcznik wewnętrznych sztuk walki.

Niezależnie od motywacji politycznych, rozróżnienie Nèijiā-Wàijiā głęboko zakorzeniło się w kulturze chińskich sztuk walki i pozostaje ramą, poprzez którą tradycja Wudang definiuje samą siebie.

Rozkwit sztuk walki

Paradoksalnie dynastia Qīng — mimo ograniczeń nakładanych na chińskie praktyki walki — była epoką, w której chińskie sztuki walki osiągnęły największą różnorodność i wyrafinowanie jako tradycje cywilne.

Tàijíquán weszło do publicznej świadomości w okresie Qīng. Sztuka ta została przekazana z wioski rodziny Chén (陈家沟 Chénjiā Gōu) w Hénán przez Yáng Lùchána (杨露禅, 1799–1872), który przyniósł Tàijíquán do Běijīng i ustanowił styl Yáng, który stał się najpowszechniej praktykowaną formą Tàijí.

Bāguàzhǎng zostało rozwinięte i nauczane przez Dǒng Hǎichuāna (董海川, 1797 lub 1813–1882) w Běijīng w późnym okresie Qīng, stając się uznaną wewnętrzną sztuką walki.

Xíngyìquán osiągnęło swoją klasyczną formę w okresie Qīng, gdy linie Hebei i Shanxi rozwinęły własne charakterystyczne podejścia.

Późny okres Qīng przyniósł także wzrost znaczenia organizacji sztuk walki, publicznych pokazów oraz początki nowoczesnej kultury „świata sztuk walki” (武林 Wǔlín).

Medycyna

Dynastia Qīng przyniosła dojrzałość szkoły Wēnbìng (温病, Chorób Ciepła) w TCM. Lekarze Yè Tiānshì (叶天士, 1667–1746), Xuē Shēngbái (薛生白), Wú Jūtōng (吴鞠通) i Wáng Mèngyīng (王孟英) usystematyzowali diagnozowanie i leczenie chorób epidemicznych oraz sezonowych chorób gorączkowych przy użyciu czteropoziomowego systemu różnicowania (卫气营血 Wèi Qì Yíng Xuè — obronne Qì, poziom Qì, poziom odżywczy i poziom krwi). Była to ostatnia duża innowacja teoretyczna w klasycznej TCM przed erą nowoczesną.

Spotkanie z medycyną zachodnią w późnym okresie Qīng — po wojnach opiumowych i wymuszonym otwarciu portów traktatowych — zapoczątkowało trwający do dziś dialog (i napięcie) między chińskimi i zachodnimi tradycjami medycznymi.

Dziedzictwo

Dynastia Qīng doprowadziła tradycję Wudang do najniższego punktu od czasów sprzed Míng — świątynie leżały w ruinie, patronat został wycofany, a społeczność daoistyczna uległa zmniejszeniu. Jednocześnie przyniosła formalne sformułowanie tradycji sztuk wewnętrznych, wyniosła Tàijíquán i inne sztuki kojarzone z Wudang do znaczenia ogólnokrajowego oraz zrodziła wysiłki zachowawcze podejmowane przez postacie takie jak Xú Běnshàn, które zapewniły ciągłość w epoce nowoczesnej. Gdy dynastia upadła w 1912 roku, tradycja była uszkodzona, lecz żywa — gotowa na burzliwy XX wiek, który miał jej zarówno zagrozić, jak i ostatecznie ją odrodzić.

Kluczowe terminy

• Nèijiā (内家) — Wewnętrzna szkoła sztuk walki, formalnie wyróżniona w okresie Qīng
• Xú Běnshàn (徐本善) — Ostatni wielki opat Pałacu Purpurowej Chmury, strażnik tradycji Wudang
• Yáng Lùchán (杨露禅) — Mistrz, który przyniósł Tàijíquán do Běijīng i nadał mu publiczne znaczenie
• Wēnbìng (温病) — Szkoła Chorób Ciepła, ostatnia duża innowacja w klasycznej TCM
• Nèijiā Quánfǎ (内家拳法) — Najstarszy zachowany podręcznik wewnętrznych sztuk walki, skompilowany w 1676 roku