Багуа (八卦) означает «Восемь триграмм». Каждая триграмма (卦 Guà) состоит из трех горизонтальных линий — либо сплошных (Ян ⚊), либо прерывистых (Инь ⚋) — что дает восемь возможных комбинаций. Эти восемь символов описывают фундаментальные закономерности изменений в природном мире. В традиции Wudang Academy Багуа служит структурной основой Багуачжан (八卦掌, Ладонь восьми триграмм), встречается во всей космологической теории, которая организует систему обучения, и связывает боевую практику с Ицзин (易经, Книга Перемен).

Восемь триграмм

Qián (乾) ☰ — Небо. Три сплошные линии. Чистый Yáng. Олицетворяет творческую силу, мощь, отца, небо. Направление: юг (в более позднем небесном расположении) или северо-запад. Качество: инициирующий, мощный, непреклонный.

Kūn (坤) ☷ — Земля. Три прерывистые линии. Чистый Yīn. Олицетворяет восприимчивую силу, податливость, мать, землю. Направление: север или юго-запад. Качество: поддерживающий, питающий, приспосабливающийся.

Zhèn (震) ☳ — Гром. Одна сплошная линия под двумя прерывистыми линиями. Yáng, возникающий снизу Yīn. Олицетворяет внезапное движение, возбуждение, старшего сына. Направление: северо-восток или восток. Качество: шокирующий, инициирующий действие, стремительно поднимающийся.

Xùn (巽) ☴ — Ветер. Одна прерванная линия под двумя сплошными линиями. Инь входит под Ян. Представляет мягкое проникновение, старшую дочь, постепенное влияние. Направление: юго-запад или юго-восток. Качество: всепроникающий, настойчивый, приспособляемый.

Kǎn (坎) ☵ — Вода. Одна сплошная линия между двумя прерванными линиями. Ян, заключённый внутри Инь. Представляет опасность, глубину, среднего сына, движение сквозь препятствия. Направление: запад или север. Качество: внешне уступчивый, но внутренне твёрдый — принцип боевых искусств Wudang Academy в одной триграмме.

Lí (离) ☲ — Огонь. Одна прерывистая линия между двумя сплошными линиями. Yīn, содержащийся внутри Yáng. Представляет ясность, просветление, среднюю дочь, привязанность. Направление: восток или юг. Качество: яркий снаружи, но пустой внутри — осознанность, которая видит, не цепляясь.

Gèn (艮) ☶ — Гора. Одна сплошная линия над двумя прерывистыми линиями. Yáng, покоящийся на вершине Yīn. Представляет неподвижность, остановку, младшего сына, медитацию. Направление: северо-запад или северо-восток. Качество: неподвижность, устойчивость, качество Zhàn Zhuāng (站桩).

Дуй (兑) ☱ — Озеро. Одна прерывистая линия над двумя сплошными линиями. Инь покоится на Ян. Олицетворяет радость, открытость, младшую дочь, обмен. Направление: юго-восток или запад. Качество: восприимчивый на поверхности, сильный внутри — внешняя мягкость скрывает внутреннюю сущность.

Два расположения

Багуа существует в двух классических расположениях:

Прежнее Небо (先天八卦 Xiāntiān Bāguà), приписываемое мифическому мудрецу Fú Xī (伏羲), помещает Qián (Небо) наверху, а Kūn (Земля) внизу, при этом противоположные триграммы обращены друг к другу через круг. Это расположение представляет идеальный, изначальный порядок космоса до возникновения изменений.

Расположение Позднего Неба (后天八卦 Hòutiān Bāguà), приписываемое царю Вэню (文王) династии Чжоу, переупорядочивает триграммы, чтобы представлять мир изменений и практического применения. Lí (Огонь) занимает юг, а Kǎn (Вода) — север. Это расположение соотносится с географией, временами года, телом и боевым применением.

Оба расположения присутствуют в практике Удан. Расположение Раннего Неба описывает идеальную структуру — космологический шаблон. Расположение Позднего Неба описывает функциональный мир — практическое применение. Медитация Nèidān (内丹) работает с расположением Раннего Неба, чтобы вернуть тело к его первозданному состоянию. Боевое применение работает с расположением Позднего Неба, чтобы действовать в изменяющихся условиях боя.

Багуа в боевых искусствах

В Bāguàzhǎng каждая триграмма соответствует определённому изменению ладони (换掌 Huàn Zhǎng) — переходу, включающему работу ног, поворот корпуса и положение рук, который воплощает качество этой триграммы. Движение по кругу и выполнение восьми изменений ладони физически разыгрывают полный цикл преобразования Инь-Ян через его восемь архетипических состояний.

Боевой принцип, вытекающий из Багуа, основан на непрерывном изменении. Практикующий никогда не занимает фиксированную позицию, а перетекает между восемью качествами в зависимости от ситуации — уступает, как Вода, когда на него давят, замирает, как Гора, когда нужна устойчивость, наносит удар, как Гром, когда наступает момент. Овладение Багуачжан означает одновременное наличие всех восьми ответов и применение того, который требует данный момент.

Помимо Багуачжан, восьмеричная структура организует пространственное восприятие во всей боевой системе. Восемь направлений — четыре стороны света и четыре диагонали — определяют пространство, в котором происходит бой. Осознание всех восьми направлений одновременно — это тренируемая способность, которую развивает практика Багуа.

Космологическое положение

Багуа представляет собой наивысшую степень дифференциации в космологической последовательности:

Wújí (无极) → Tàijí (太极) → Liǎng Yí (两仪, два) → Sì Xiàng (四象, четыре) → Bāguà (八卦, восемь)

Каждая стадия удваивает предыдущее различение. От недифференцированного потенциала (Wújí) через объединённую полярность (Tàijí) и базовую двойственность (Liǎng Yí) к четырём сочетаниям (Sì Xiàng) и восьми архетипическим состояниям (Bāguà). Багуа — это тот уровень, на котором космологическая последовательность достигает сложности, необходимой для описания закономерностей проявленного мира, именно поэтому Ицзин использует пары триграмм (64 гексаграммы) в качестве своего основного символического языка.

Связь с Ицзином

Ицзин (易经, Книга перемен) основан на Багуа. При наложении двух триграмм — одной над другой — образуются 64 гексаграммы, каждая из которых описывает определённую ситуацию или динамику. Ицзин используется для гадания, философского размышления и стратегического мышления уже более трёх тысяч лет. Его значимость для боевых искусств заключается в центральном учении: перемены постоянны, все ситуации превращаются в свои противоположности, а мудрость состоит в понимании закономерности превращения, а не в сопротивлении ему.