Даосская диетическая практика — это не план питания. Это духовная дисциплина, основанная на убеждении, что то, что входит в тело, напрямую влияет на способность практикующего к культивации, медитации и, в конечном счёте, преобразованию. Если практическая сторона даосского питания — термическая природа, пять вкусов, сезонная адаптация — относится к традиционной китайской медицине, то традиции, описанные здесь, принадлежат к даосской религиозной и философской системе. Они отвечают на другой вопрос: не «что питает тело?», а «от чего тело должно отказаться, чтобы очистить само себя?»

О практических диетических рекомендациях на основе ТКМ, используемых в тренировках в Wudang Academy, см. сопроводительную статью о Shí Yǎng (食养, Dietary Practice in the Wudang Tradition).

Бигу (辟谷) — Отказ от зерновых

Bìgǔ (辟谷) буквально означает «избегание зерна» или «отвлечение от злаков». Иероглиф 辟 (Bì) означает отводить, отстраняться или воздерживаться от. Иероглиф 谷 (Gǔ) относится к зерну — точнее, к Wǔ Gǔ (五谷, Пяти злакам): рису, пшенице, просу (как чумизе, так и обычному просу) и соевым бобам. Эти пять культур составляли калорийную основу китайской цивилизации. Отказаться от них означало отвергнуть сам аграрный порядок.

Bìgǔ — наиболее характерная даосская диетическая практика. Она варьируется от выборочного отказа от зерновых — с заменой основных злаков на дикие травы, кедровые орехи, кунжут и лекарственные препараты — до полного голодания, при котором практикующий утверждает, что питается одним лишь Qì (气).

Исторические истоки

Практика предшествует организованному даосизму. Уже в «Хуайнаньцзы» (淮南子, ок. 139 г. до н. э.) проводится неблагоприятное сопоставление между теми, кто ест зерно, и теми, кто воздерживается от него; потребление зерна связывается с физическим упадком и сокращением жизни. В «Чжуанцзы» описываются трансцендентные существа на отдалённых горах, которые «не едят пять злаков», а вместо этого «вдыхают ветер и пьют росу».

Исторический контекст имеет значение. В периоды политического коллапса — падения Хань, хаоса периода Сражающихся царств — даосские отшельники и перемещённые учёные уходили в горные дебри, где земледелие было невозможно. Они выживали за счёт собранных дикорастущих растений, диких трав, сосновой коры и лечебных приготовлений. То, что начиналось как способ выживания, стало духовной практикой. Учёная Catherine Despeux отмечала, что воздержание от зерна следует понимать отчасти в контексте социальных потрясений и голода.

К IV веку н. э. в Даосском каноне было задокументировано более ста различных методов Bìgǔ, каждый со своими травяными формулами, дыхательными техниками и поэтапными стадиями.

Философское значение

Отказ от злаков нес в себе несколько уровней символического смысла, выходящих далеко за рамки простой физической дисциплины.

Отвержение общественного порядка. Пять злаков были не просто пищей — они были основой налогообложения, почитания предков и всей аграрной экономики. Перестать есть зерно означало выйти из конфуцианско-аграрной системы: нет урожая — нет налогов, нет закрепленной за землей жизни, нет обязанностей. Антрополог Жан Леви утверждал, что злаки были «подходящими для противостояния» — их отказ символизировал даосское удаление от обычного общества.

Возвращение к первозданному состоянию. Даосские тексты описывают золотой век до земледелия, когда люди жили в гармонии с природой и не нуждались в возделываемых культурах. Bìgǔ представляет собой возвращение к этому доаграрному состоянию — более простому, более легкому, более близкому к естественному Dào.

Очищение внутреннего тела. Это напрямую связано с учением о Трех Трупах (см. ниже). Считалось, что злаки питают внутренних паразитических духов, укорачивающих жизнь. Устранение их источника питания было первым шагом к очищению тела для алхимического преображения.

Практическая реальность

Даосские тексты сами признают, что переход к воздержанию от зерна вызывал значительные трудности: головокружение, слабость, сонливость, диарею и трудности при движении. Авторы настаивали, что эти симптомы проходили через тридцать-сорок дней, после чего практикующий чувствовал себя легче и спокойнее. Для поддержки переходного периода назначались травяные составы, включавшие женьшень, корицу, кунжут, солодку и другие тонизирующие вещества.

Философ Wáng Chōng (王充, ок. 27–97 гг. н. э.) критиковал Bìgǔ в своём Lùnhéng (论衡), утверждая, что долголетие зависит от природной конституции, а не от воздержания от зерна, и что практикующие, которые, как казалось, достигли долгой жизни, на самом деле просто были от природы долгожителями.

К современным практикам Bìgǔ, особенно к тем, что продвигаются как оздоровительные ретриты, следует относиться с осторожностью. Традиционный Bìgǔ был постепенным, контролируемым процессом в монастырском контексте, поддерживаемым траволечением и дыхательной практикой. Это никогда не было обычной техникой для снижения веса.

Sān Shī (三尸) — Три трупа

Учение о Sān Shī (三尸, Три трупа), также называемых Sān Chóng (三虫, Три червя), дает космологическое обоснование для Bìgǔ и других пищевых ограничений.

Согласно даосскому верованию, три зловредных духа входят в человеческое тело при рождении и обитают в трех Dāntián (丹田, киноварных полях): верхнем Dāntián (мозг), среднем Dāntián (сердце) и нижнем Dāntián (живот). Эти духи активно стремятся навредить своему носителю. Они ослабляют энергетические центры тела и, каждые шестьдесят дней, в день Gēngshēn (庚申) календарного цикла, возносятся на Небо, чтобы сообщить Sīmìng (司命, Директору судеб) о проступках носителя, после чего тот соответственно сокращает срок его жизни.

Три трупа питаются зерном. Исключение зерна из рациона лишает их пищи. В Huángtíng Jīng (黄庭经, «Писание Желтого двора») IV века говорится: не спать в ночь Gēngshēn и воздерживаться от зерна, чтобы ослабить Три трупа, пока они не будут уничтожены с помощью алхимической практики — в частности через медитацию Nèidān (内丹) и циркуляцию очищенного Qì.

Учение о Трех трупах — не просто любопытный миф. Оно выражает сложную модель внутреннего очищения: идею о том, что бессознательные силы внутри тела противодействуют духовному продвижению практикующего, и что для их преодоления необходима дисциплинированная практика — диетическая, медитативная и нравственная.

Wǔ Hūn (五荤) — Пять острых овощей

Помимо отказа от зерна, даосские диетические ограничения включают запрет на Wǔ Hūn (五荤, «пять острых овощей»), также называемые Wǔ Xīn (五辛, «пять резких пряностей»). Стандартный даосский список включает:

• Чеснок (蒜 Suàn)
• Зелёный лук / лук-батун (葱 Cōng)
• Лук-резанец (韭 Jiǔ)
• Лук-порей / шалот (薤 Xiè)
• Allium chinense / Rakkyo (蕗 Lù) — иногда в более поздних списках заменяется на кориандр (胡荽 Húsuī)

Все они относятся к семейству луковых (кроме кориандра) и обладают характерными резкими сернистыми соединениями, которые придают им сильный запах.

Этот запрет имеет как практическое, так и духовное измерение. В тексте VIII века Yàoxiū Kēyí Jièlǜ Chāo (要修科仪戒律钞, «Транскрипции кодексов, ритуалов, заповедей и предписаний») говорится, что даосские священники и монахини, подающие поминальные молитвы, не должны употреблять алкоголь, мясо или пять острых овощей, а нарушения наказываются ста днями покаяния. Обоснование тройное:

Нарушение медитации. Считается, что сильные вкусы возбуждают чувства и взбудораживают ум, мешая достичь неподвижности (靜 Jìng), необходимой для внутреннего совершенствования.

Стимуляция желания. Считалось, что в сыром виде эти овощи усиливают гнев. В приготовленном виде, как полагали, они усиливают сексуальное желание. Оба состояния препятствуют духовному прогрессу.

Ритуальная нечистота. Резкий запах считался загрязняющим — формой осквернения, несовместимой с чистотой, необходимой для ритуальной практики, молитвы и контакта с божественным.

Этот запрет разделяется и с махаянским буддизмом, где он встречается в Śūraṅgama Sūtra и Brahmajāla Sūtra. Эта параллель не случайна: столетия даосско-буддийского взаимовлияния в Китае привели к перекрывающимся диетическим кодексам, особенно в монастырских контекстах.

Чи Су (吃素) — даосское вегетарианство

Даосские религиозные ордена в целом поощряют вегетарианское питание, хотя строгость требований различается в зависимости от школы, периода и конкретного монастыря. Традиция Цюаньчжэнь (全真) — доминирующий монашеский орден на горе Удан со времён династии Юань — практикует постоянное вегетарианство для посвящённых монахов и монахинь.

Мотивы здесь отличаются от буддийского вегетарианства. Если в буддизме отказ от мяса основан на сострадании (慈悲 Cíbēi) и запрете на убийство, то даосское вегетарианство подчёркивает:

Лёгкость и ясность. Мясо тяжёлое, согревающее и янское по своей природе. Вегетарианская диета поддерживает внутреннюю неподвижность, ясность и чувствительность, необходимые для практики Нэйдань.

Соответствие природе. Акцент Даодэцзина на мягкости, уступчивости и ненасилии распространяется и на сферу питания. Растительная пища считается менее насильственной, менее мутной и более соответствующей Дао.

Чистота для культивации. Употребление мяса порождает мутную Ци (浊气 Zhuó Qì), которая препятствует процессу совершенствования внутренней алхимии. Чистая, простая пища порождает чистую Ци (清气 Qīng Qì).

На практике традиционный рацион храмов на горе Удан был преимущественно вегетарианским не только по философским, но и по практическим причинам: горные храмы располагали ограниченными ресурсами, и монахи поддерживали себя рисом, овощами, тофу, сезонной зеленью, грибами и простыми блюдами. Мясо было доступно редко и употреблялось нечасто.

Для мирян и мастеров боевых искусств, тренирующихся в традиции Удан, строгий вегетарианизм не требуется. Практические диетические рекомендации — есть тёплую пищу, питаться просто, соблюдать баланс термической природы и вкуса — применимы независимо от того, включает ли практикующий мясо. Духовные пищевые ограничения, описанные в этой статье, относятся прежде всего к монашескому и продвинутому контекстам практики.

Фу Ци (服气) — Поглощение Ци

Наиболее радикальная даосская диетическая концепция — это Фу Ци (服气, буквально «глотание дыхания» или «поглощение Ци»). Она относится к дыхательным практикам, предназначенным для замены физической пищи космической энергией. Тàipíng Jīng (太平经) предполагает, что люди, достигшие полного Zìrán (自然, естественности), вовсе не нуждались бы в пище, поддерживая жизнь исключительно за счёт космической Ци.

Практика Фу Ци обычно включает особые дыхательные паттерны, согласованные с визуализацией: втягивание Ци из солнца, луны, звёзд или пяти направлений в тело через рот, нос или кожу. По сообщениям, продвинутые практикующие сочетали Фу Ци с Бигу, постепенно уменьшая потребление пищи и одновременно увеличивая усвоение Ци.

Даосский Канон сохраняет рассказы об отшельниках, которые якобы годами жили, не принимая пищи. Традиция Daoist Gate сохраняет историю о монахе по имени Мастер Мù (穆道长) в Wudang Academy на горе Удан в 1990-х годах, которого никогда не видели за едой в храмовой трапезной, а дни он проводил в молчании, ухаживая за цветами.

Являются ли такие рассказы буквальной правдой, преувеличением или духовной метафорой, традиция намеренно оставляет открытым. Ясно одно: Фу Ци представляет собой логический предел даосской диетической философии: если цель состоит в том, чтобы очищать тело от грубой материи к чистому духу, то предельное очищение заключается в полном преодолении потребности в материальной пище.

Перспектива Удан

В системе Sānfēngpài (三丰派) Три Войска (三乘 Sān Chéng) Wǔshù (武术, боевые искусства), Yǎngshēng (养生, культивация здоровья) и Nèidān (内丹, внутренняя алхимия) создают естественную прогрессию в пищевой практике:

На уровне Wǔshù практикующий следует практическим диетическим принципам: есть теплую пищу, питаться по сезону, поддерживать баланс термической природы, обеспечивать тренировку и восстановление. Это сфера Shí Yǎng (食养) и диетотерапии традиционной китайской медицины.

На уровне Yǎngshēng практикующий еще больше совершенствует свой рацион: сокращает стимуляторы, упрощает приемы пищи, развивает осознанность в том, как конкретные продукты влияют на энергию, настроение и качество практики. Здесь начинается осознание роли Пяти Острых Овощей и пользы более легкого питания.

На уровне Nèidān пищевое дисциплинирование становится частью алхимического процесса. Внутреннее совершенствование Jīng (精), Qì (气) и Shén (神) требует все более чистого, легкого и простого питания. Для серьезных монастырских практиков это может включать формы Bìgǔ и продолжительные периоды вегетарианской практики.

Эта прогрессия естественна, а не навязана. Потребности тела меняются по мере углубления практики. У практикующего, который занимается тяжелой физической подготовкой, и у того, кто главным образом практикует сидячую медитацию, разные пищевые потребности. Традиция Wudang уважает эту реальность — она не навязывает бойцам монастырские пищевые ограничения и не считает духовные аспекты пищи несущественными для воинов. Каждый уровень практики предполагает собственное уместное отношение к пище.

Ключевые термины

• Bìgǔ (辟谷 Bìgǔ) — Воздержание от зерна; даосская практика поста
• Sān Shī (三尸 Sān Shī) — Три трупа; злокозненные внутренние духи
• Wǔ Gǔ (五谷 Wǔ Gǔ) — Пять злаков: рис, пшеница, лисохвостное просо, просо обыкновенное, соевые бобы
• Wǔ Hūn (五荤 Wǔ Hūn) — Пять пряных овощей
• Chī Sù (吃素 Chī Sù) — Вегетарианское питание; воздержание от мяса
• Fú Qì (服气 Fú Qì) — Поглощение Qì; дыхание как замена пищи
• Sīmìng (司命 Sīmìng) — Ведущий судеб; небесный чиновник, записывающий продолжительность жизни
• Gēngshēn (庚申 Gēngshēn) — 57-й день шестидесятеричного цикла; ночь, когда Три Трупа докладывают Небу