Инь (阴) и Ян (阳) — это две взаимодополняющие силы, лежащие в основе всей даосской философии, китайской медицины и внутренних боевых искусств. Эти термины описывают относительные качества — а не фиксированные состояния — которые существуют только во взаимосвязи друг с другом.

Иероглиф 阴 первоначально обозначал затенённую сторону холма. Иероглиф 阳 обозначал сторону, освещённую солнцем. Из этого конкретного наблюдения понятие расширилось и стало описывать все парные явления в природе.

Космологическое происхождение

В даосской космологии Wújí (无极, беспредельная пустота) предшествует всякому различению. Из Wújí возникает Tàijí (太极, Великий Предел) — первое проявление полярности. Tàijí делится на Yīn и Yáng.

Dàodéjīng (道德经), глава 42:

Дào порождает Одно. Одно порождает Два. Два порождает Три. Три порождает десять тысяч вещей.

«Два» в этом отрывке относится к Yīn и Yáng.

Атрибуты

Yīn (阴): восприимчивый, уступчивый, внутренний, нисходящий, холодный, тёмный, неподвижность, земля, вода, ночь, питающий, женское начало.

Yáng (阳): активный, расширяющийся, внешний, восходящий, горячий, яркий, движение, небо, огонь, день, преобразующий, мужской принцип.

Ничто не является абсолютно Инь или абсолютно Ян. Классификация зависит от системы отсчета. Вода является Инь по отношению к огню, но движущаяся поверхность реки является Ян по отношению к неподвижным глубинам ниже.

Четыре основополагающих закона

Классическое даосское учение выделяет четыре закона:

Взаимозависимость — одно не существует без другого. Свет не имеет смысла без тьмы. Неподвижность требует понятия движения, чтобы быть определённой.

Взаимное потребление — по мере увеличения одного уменьшается другое. По мере того как часы дневного света увеличиваются к летнему солнцестоянию, тьма соответственно уменьшается.

Взаимное превращение — в своей крайней точке каждое становится своей противоположностью. Максимум Ян трансформируется в Инь. Летнее солнцестояние (пик Ян) знаменует начало возвращения Инь. В боевом применении самое мягкое уступающее движение даёт наибольшую мощность.

Бесконечная делимость — внутри каждого Yīn есть Yáng, а внутри каждого Yáng есть Yīn. Ночь (Yīn) содержит активные часы (Yáng) и тихие часы (более глубокий Yīn). Этот принцип представлен двумя точками в Tàijí Tú.

Тайцзи ту (太极图)

Диаграмма Тайцзи ту передаёт три структурные особенности:

S-образная кривая между чёрным и белым символизирует постепенное, непрерывное преобразование. Изменение между полярностями никогда не бывает резким.

Точки — белая в чёрном, чёрная в белом — указывают на то, что каждая сила всегда содержит в себе зерно своей противоположности.

Круговая граница представляет Тайцзи как единое целое. Инь и Ян не являются отдельными сущностями, а представляют собой два аспекта одной системы.

Применение в боевых искусствах Удан

Тайцзи-цюань (太极拳)

Каждое движение содержит одновременное выражение Иня и Яна. Когда одна рука вытягивается (Ян), другая отступает (Инь). Когда тело опускается (Инь), дух и намерение поднимаются (Ян). Распределение веса чередуется между опорной ногой (Ян) и пустой ногой (Инь).

Zhàn Zhuāng (站桩)

Стоячая медитация внешне неподвижна (Yīn), в то время как внутренне культивируется активная циркуляция Qì (气) (Yáng). Эта тренировка специально развивает способность сохранять активность Yáng внутри неподвижности Yīn.

Цигун (气功)

Вдох — это Инь: втягивание внутрь, собирание, принятие. Выдох — это Ян: высвобождение, расширение, выражение. Даньтянь (丹田) служит центральной точкой, где эти силы встречаются и обмениваются.

Принцип боя

Боевые искусства Wudang применяют принцип Yīn против силы Yáng. Вместо того чтобы противопоставлять силу силе, практикующий уступает (Yīn), чтобы перенаправить входящую силу (Yáng), а затем направляет усилие в момент преобразования. Классическая формула: 四两拨千斤 (Sì liǎng bō qiān jīn) — четыре унции отбрасывают тысячу фунтов.

Применение в традиционной китайской медицине

Jīngluò (经络, система меридианов) организует каналы тела в шесть пар Yīn-Yáng, каждая из которых управляет определёнными системами органов. Диагностика в ТКМ оценивает относительный избыток или недостаток Yīn и Yáng в организме.

Диетотерапия классифицирует продукты по их тепловой природе: согревающие продукты (Yáng) и охлаждающие продукты (Yīn), которые подбираются в зависимости от сезона, индивидуальной конституции и текущего состояния.

Применение в ежедневной тренировке

Работа и отдых: Интенсивная тренировка (Yáng) требует соразмерного восстановления (Yīn). Недостаточный отдых приводит к травмам. Недостаточное усилие приводит к застою.

Сезонная практика: Весна и лето (сезоны Ян) благоприятствуют более активным, внешним тренировкам и более раннему подъему. Осень и зима (сезоны Инь) благоприятствуют внутреннему культивированию, более медленной практике и дополнительному отдыху.

Связанные понятия

Wǔxíng (五行, Пять элементов) — Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода — представляют собой дальнейшее дифференцирование Yīn и Yáng в пять фаз преобразования.

Bāguà (八卦, Восемь триграмм) отображают все возможные сочетания Yīn-Yáng по трём линиям, образуя восемь архетипических состояний изменения.

Обе системы являются расширениями рамок Yīn-Yáng и встречаются во всех формах и теории Wudang San Feng Pai.

Общие ошибки

Присваивание моральной оценки. Yīn не является негативным, а Yáng не является позитивным. Оба необходимы. Неконтролируемый Yáng — это разрушительный огонь. Неконтролируемый Yīn — это полная стагнация.

Смешение с гендером. Yīn и Yáng связаны соответственно с женским и мужским принципами, но каждый человек содержит и проявляет обе качества.

Восприятие баланса как статичного. Баланс Yīn-Yáng — это непрерывный динамический процесс, а не фиксированное состояние, которого нужно достичь и поддерживать.