Двенадцатая глава рассматривает тактическое использование огня как оружия, классифицируя пять способов поджигательной атаки. Но её глубочайшая ценность заключается в заключительных пассажах, которые содержат самое явное этическое утверждение «Искусства войны»: войну никогда не следует вести из гнева, и причинённое ею разрушение нельзя обратить вспять. Королевство, однажды уничтоженное, нельзя восстановить; мёртвых нельзя вернуть к жизни.

Название 火攻 (Huǒgōng) сочетает 火 (Huǒ, огонь) с 攻 (Gōng, атака).

Пять способов применения огня

Сунь-цзы выделяет пять целей для зажигательных операций: сжигать солдат в их лагере, сжигать склады снабжения, сжигать обозы, сжигать арсеналы и использовать огонь, чтобы нарушать боевые порядки и линии связи. В главе даются тактические рекомендации по выбору времени (огненные атаки требуют сухих условий и благоприятного направления ветра) и по координации огня с передвижением войск, чтобы использовать создаваемый им хаос.

Хотя конкретное военное применение огня исторически обусловлено, лежащий в основе принцип вечен: некоторые силы, однажды высвобожденные, трудно контролировать. Полководец, использующий огонь, должен учитывать направление ветра, воспламеняемость окружающей среды и риск того, что огонь обратится против его собственных сил. Сила, которую нельзя контролировать, — это не сила, а разрушение.

Предостережение против эмоций

Заключительные пассажи главы переходят от тактики к этике. Сунь-цзы заявляет, что правитель не должен поднимать армии из гнева, а полководец не должен вступать в бой из обиды. Если это служит интересам государства, действуй. Если нет, остановись. Гнев может смениться удовлетворением; обида может обернуться радостью. Но государство, однажды уничтоженное, уже не восстановить, а мертвые не возвращаются к жизни.

Это один из самых даосских отрывков во всём тексте. В «Дао дэ цзин» неоднократно предостерегают от действий, продиктованных эмоциональным порывом. Боевой этический принцип Удана — что боевое мастерство существует для сохранения жизни, а не для её уничтожения — напрямую соотносится с сдержанностью Сунь-цзы. Практикующий, который сражается из гнева, уже потерял контроль. Практикующий, который сражается по необходимости, с ясным умом и точным намерением, сражается так, как того требует текст: с полным осознанием последствий и с минимально необходимой силой.

Связь с практикой

Метафора огня переносится и в тренировку: Fālì (发力, выпуск силы) — это боевой эквивалент контролируемого возгорания. Внутренняя энергия, накопленная в фазе Yīn, высвобождается в направленном, решительном всплеске — не в пожаре, а в точном ударе. Практикующий, который не умеет контролировать время, направление и величину высвобождения силы — который «разжигает огонь», не учитывая ветер, — разрушает собственную структуру.