Цао Гоцзю (曹國舅) — последний из Восьми Бессмертных (八仙 Bā Xiān), присоединившийся к этой группе, и единственный из них знатного происхождения. Его имя буквально означает «Императорский шурин Цао» — он был младшим братом императрицы Цао (曹皇后), супруги императора Жэнь-цзуна (仁宗, правл. 1022–1063 гг. н. э.) северной династии Сун. Его личное имя было Цао Цзинсюй (曹景休). В то время как другие бессмертные происходили из скромных или ученых кругов, Цао Гоцзю начал свою жизнь в окружении богатства и власти императорского двора — и обрел бессмертие лишь после того, как в стыде отверг все это и стал искать искупления через даосскую практику.

Преступление брата

Центральным событием в истории Cáo Guójiù является не его собственное прегрешение, а преступление его брата. Его младший брат, Cáo Jǐngzhí (曹景植), использовал семейную связь с императрицей, чтобы вести жизнь беззаконной распущенности. Пользуясь императорской привилегией, Cáo Jǐngzhí совершал тяжкие преступления — в одних версиях это описывается как злоупотребление властью и притеснение простых людей, в других как откровенное убийство.

Сам Cáo Guójiù лично не был ответственен за эти деяния, но развращённость его семьи наполнила его глубоким стыдом. В некоторых версиях он сначала пытался использовать своё положение, чтобы удержать брата, но обнаружил, что сила императорской связи не поддаётся исправлению. Чувство вины за причастность, осознание того, что его собственный привилегированный статус был построен на той же основе, которая позволяла его брату совершать преступления, привело его к нравственному кризису.

Отречение

Цао Гоцзю принял радикальное решение: он полностью отказался от своего положения, придворных одежд, богатства и императорских связей. Он раздал своё имущество и удалился в горы, чтобы жить отшельником, носить простую одежду и посвящать себя даосскому культивированию и медитации.

С собой он взял только свою нефритовую придворную табличку (玉板 Yùbǎn) — знак его прежнего официального ранга — не как притязание на власть, а как напоминание о мире, который он оставил позади, и о той порче, от которой стремился очиститься.

Встреча с мастерами

В горах Цао Гоцзю встретил Чжунли Цюаня (鍾離權) и Люй Дунбиня (呂洞賓), которые распознали его искренность и божественный потенциал. Они спросили его о его практике:

«Что ты совершенствуешь?» — спросили они.

«Я совершенствую Дао», — ответил он.

«Где находится Дао?»

Цао Гоцзю указал на небо.

«Где находится небо?»

Он указал на свое сердце.

Чжунли Цюань и Люй Дунбинь улыбнулись, увидев в этом ответе понимание того, что Дао не находится ни в каком внешнем месте, а пребывает в собственной природе человека. Они приняли его в ученики, передали ему тайные учения даосского совершенствования и помогли достичь бессмертия. Затем его привели присоединиться к остальным семи бессмертным, завершив группу из восьми.

Последний рекрутированный

Положение Цао Гоцзю как последнего члена Восьми Бессмертных имеет важное значение в повествовательной структуре группы. Роман эпохи Мин Дунъюй цзи (东游记, «Путешествие на Восток») У Юаньтая (吴元泰), который закрепил окончательный состав и истории Восьми Бессмертных, представляет его принятие как завершение группы — после чего они присутствуют на Персиковом пиру Королевы-матери Запада и совершают своё знаменитое переправление через море.

Его позднее появление также несёт символический смысл. Восемь Бессмертных представляют все слои общества: учёного, генерала, нищего, девушку-крестьянку, музыканта, уличного артиста, древнего отшельника — и, наконец, аристократа. Включение Цао Гоцзю показывает, что даже те, кто рождён в высшей мирской привилегии, могут достичь бессмертия, но только полностью отказавшись от этой привилегии. Его путь — это путь отречения и нравственного пробуждения, а не накопления власти или знаний.

Иконография

Цао Гоцзю сразу узнаваем в искусстве по своему официальному одеянию — он носит марлевую придворную шапку и красные чиновничьи одежды, то есть формальный наряд придворного чиновника эпохи династии Сун. Это визуально выделяет его среди Восьми бессмертных, большинство из которых изображаются в даосских одеждах, в рваной одежде или в неформальном наряде. Его придворный костюм — намеренный контраст: одежды мирской власти, надетые человеком, который отказался от мирской власти.

Он держит свою нефритовую придворную табличку (иногда называемую доской Инь-Ян), которая служит ему магическим сосудом. В истории о Переправе Восьми бессмертных через море он использует табличку, чтобы раздвигать воды. Нефритовая табличка — изначально символ бюрократической власти — через его самосовершенствование превращается в орудие духовной силы, которое, как говорят, очищает окружающую среду и отвращает порчу.

Покровительство

Цао Гоцзю считается покровителем театрального искусства. Эта связь, вероятно, происходит от нефритовых кастаньет или хлопушек, которые иногда изображают в его руках и которые связывают его с исполнительскими традициями китайской оперы. Его благородная осанка и придворный наряд также сделали его подходящей фигурой-покровителем для формального, ритуализированного мира классического китайского театра.

Даосское учение

Легенда о Цао Гоцзю несет прямое нравственное наставление: вина, разделяемая через причастность к злу, сама по себе является формой соучастия, а единственное средство исцеления — полное отречение от условий, которые ее породили. Он не просто сожалеет о преступлениях своего брата — он понимает, что его собственный статус, комфорт и власть были частью той же системы, и он уходит от всего этого.

Его обмен репликами с Жунли Цюанем и Лю Дунбинем — когда на вопрос о том, где пребывает Дао, он указывает сначала на небо, а затем на свое сердце, — воплощает ключевое даосское прозрение: высшая реальность не далека и не внешняя, а непосредственно присутствует в собственном осознании человека. Ни императорские привилегии не приближают к Дао, ни бедность не отдаляет от него. Дао там, где ты находишься, если ты способен его увидеть.

Среди Восьми Бессмертных Цао Гоцзю показывает, что путь к превосхождению порой начинается не с стремления, а со стыда — и что честное признание нравственного падения, за которым следует подлинное преображение, само по себе является формой духовной практики.