Dihanje je most med voljnim in nevoljnim sistemom telesa — ena sama funkcija, ki deluje samodejno, a jo je mogoče zavestno usmerjati. V borilnih veščinah Wudang zaradi te dvojne narave dihanje postane glavno orodje za povezovanje fizičnega telesa z notranjim energijskim sistemom. Vsaka praksa v učnem programu Sānfēngpài — od osnovnih drž do napredne meditacije Nèidān (内丹) — vključuje posebno pozornost do diha.

Tǔnà (吐纳) — Izločanje in sprejemanje

Klasični izraz za daoistično dihalno prakso je Tǔnà (吐纳). Tǔ (吐) pomeni izločiti ali izdihniti. Nà (纳) pomeni sprejeti ali vdihniti. Skupaj opisujeta temeljno izmenjavo: spuščanje postanega in sprejemanje svežega. To ni zgolj fizično — tradicija razume dih kot najdostopnejši vmesnik med praktikantom in Qì (气, vitalna energija).

Praksa Tǔnà je starejša od sodobnejšega izraza Qìgōng (气功) in se pojavlja v besedilih, ki segajo vsaj v obdobje vojskujočih se držav (475–221 pr. n. št.). Dǎoyǐn Tú (导引图), svilena slika iz grobnice Mǎwángduī (马王堆) (ok. 168 pr. n. št.), prikazuje figure, ki izvajajo dihalne in raztezne vaje, ki spadajo med najzgodnejše dokumentirane prakse Tǔnà.

Naravno dihanje (自然呼吸 Zìrán Hūxī)

Privzeta dihalna metoda v praksi Wudang je naravno dihanje — dihanje, ki ni prisiljeno v noben poseben vzorec, temveč mu je omogočeno, da se z sprostitvijo in pravilno držo samo poglobi in uravna.

Ko je telo pravilno poravnano — hrbtenica ravna, ramena spuščena, prsni koš rahlo zadržan (含胸 Hán Xiōng), prepona sproščena — se dih naravno poglobi brez zavestnega napora. Trebuh se ob vdihu razširi, ko se prepona spusti, in se ob izdihu skrči, ko se prepona dvigne. Temu se včasih reče "trebušno dihanje" ali preponsko dihanje.

Naravno dihanje je metoda, ki se uporablja med večino vadbe form. Praktikant gibom ne vsiljuje togega dihalnega vzorca, temveč dovoli, da se dih sam uskladi z naravnim ritmom telesa. Sčasoma, ko se sprostitev poglobi in gibi postanejo bolj povezani, se dih in gibanje spontano uskladita.

Trebušno dihanje (腹式呼吸 Fùshì Hūxī)

Pri osnovnem trebušnem dihanju se trebuh ob vdihu razširi navzven in se ob izdihu povleče navznoter. To se imenuje "normalno" ali "budistično" trebušno dihanje (顺腹式呼吸 Shùn Fùshì Hūxī). Razvija nadzor prepone in začne uriti praktikantovo zavedanje področja spodnjega Dāntiána (下丹田).

Obratno trebušno dihanje (逆腹式呼吸 Nì Fùshì Hūxī) ta vzorec obrne: trebuh se ob vdihu povleče navznoter in se ob izdihu razširi. Ta metoda je naprednejša in je posebej povezana s Fālì (发力, sproščanje moči). Med fazo zbiranja (vdih) praktikant stisne energijo v Dāntián. Med fazo sprostitve (izdih) se ta stisnjena energija razširi navzven skozi ud, ki izvaja udarec.

Obratnega dihanja se ne poučuje začetnikom, ker zahteva zadosten nadzor prepone in telesno zavedanje, da ga je mogoče izvajati brez ustvarjanja napetosti. Prezgodnji poskus običajno povzroči plitvo, prisiljeno dihanje in pretirano trebušno napetost — nasprotno od njegovega nameravanega učinka.

Usklajevanje diha v formah

Splošno načelo za usklajevanje diha z gibanjem je:

Vdih med gibi, ki se dvigajo, odpirajo, zbirajo, umikajo ali sprejemajo. To so gibi kakovosti Yīn — sprejemanje, shranjevanje, priprava.

Izdih med gibi, ki se spuščajo, zapirajo, sproščajo, napredujejo ali udarjajo. To so gibi kakovosti Yáng — izražanje, prenašanje, delovanje.

To je smernica, ne toga pravila. V praksi gibi določajo dihanje — ne obratno. Če zaporedje forme vključuje hitro serijo udarcev, praktikant ne zajame ločenega diha za vsak udarec. Namesto tega lahko en sam izdih nosi več udarcev ali pa se dih naravno razdeli na krajše pulze.

Ključno načelo je, da diha nikoli ne smemo zadrževati. Zadrževanje diha ustvarja napetost, omejuje kroženje Qì in blokira prenos moči. Tudi med najbolj eksplozivnimi trenutki Fālì dih še naprej teče — sprostitev spremlja oster, osredotočen izdih, ne zadržan dih, ki mu sledi hlastanje po zraku.

Dihanje v Zhàn Zhuāng (站桩)

Stoječa meditacija uporablja dih kot glavno žarišče notranjega zavedanja. Praktikant stoji v statični drži in usmerja pozornost na naravni ritem dihanja. Ko se telo sprosti in se um umiri, se dih spontano poglobi in upočasni.

Napredna praksa Zhàn Zhuāng razvija to, kar tradicija imenuje "dihanje s celim telesom" (全身呼吸 Quánshēn Hūxī) — subjektivni občutek, da v vsakem dihalnem ciklu sodeluje celotno telo, ne le prsni koš in trebuh. Ta občutek nastane iz globoke sprostitve in razširjenega notranjega zavedanja, ne iz kakršne koli namerne tehnike.

Dihanje in nos

Praksa Wudang na splošno uporablja nosno dihanje — vdihovanje in izdihovanje skozi nos. Nos filtrira, ogreva in vlaži vdihani zrak, nosno dihanje pa običajno spodbuja počasnejše in globlje dihalne vzorce. Dihanje skozi usta je navadno rezervirano za posebne prakse vokalizacije ali trenutke skrajnega napora.

Položaj jezika — rahel dotik zgornjega neba za sprednjimi zobmi (舌抵上腭 Shé Dǐ Shàng È) — se ohranja skozi celotno prakso. To ustvari povezavo med Rèn Mài (任脉, kanal spočetja) in Dū Mài (督脉, vodilni kanal), s čimer se sklene krog mikrokozmične orbite (小周天 Xiǎo Zhōutiān) in omogoči kroženje Qì skozi glavno meridiansko zanko.

Opozorila

Dihalna praksa naj se razvija postopoma. Prisiljevanje globokih vdihov, podaljševanje zadrževanja diha prek udobja ali poskušanje naprednega obratnega dihanja brez ustrezne priprave lahko povzroči omotico, tesnobo ali telesno nelagodje. Daoistično načelo velja za dihanje enako kot za vso prakso: sledi naravnemu razvoju, ne sili.