Guóshù (国术) pomeni "nacionalna umetnost" ali "nacionalna tehnika". Pismenka 国 (Guó) pomeni narod ali državo. Pismenka 术 (Shù) pomeni umetnost ali metodo. Izraz preokvirja kitajske borilne veščine kot kulturno dediščino — ne zgolj kot metode bojevanja ali telesne vaje, temveč kot skupek znanja, ki pripada kitajski civilizaciji enako kot kaligrafija, medicina ali filozofija.

Vsak izraz, ki se uporablja za kitajske borilne veščine, nosi filozofsko stališče. Wǔshù (武术) poudarja tehniko. Wǔyì (武艺) poudarja kultivirano umetniškost. Gōngfu (功夫) poudarja globino veščine praktikanta. Guóshù postavlja drugačno trditev: da so borilne veščine nacionalni zaklad, avtohtona disciplina telesnega in duhovnega kultiviranja, ki predstavlja nekaj bistvenega o sami kitajski kulturi.

Filozofska trditev

Imenovati borilne veščine Guóshù pomeni trditi tri stvari.

Prvič, da kitajske borilne veščine niso zgolj praktične metode bojevanja, temveč oblika kulturnega znanja — primerljiva z Guóhuà (国画, nacionalno slikarstvo), Guóyào (国药, nacionalna medicina) in Guóyuè (国乐, nacionalna glasba). Vsi ti izrazi uporabljajo isto pismenko 国 in svoje discipline predstavljajo kot izrazito kitajske prispevke k človeški civilizaciji.

Drugič, da ima to kulturno znanje vrednost onkraj posameznega praktikanta. Človek razvija Gōngfu zase. Wǔyì opisuje njegovo osebno izpopolnjenost. Guóshù pa isto prakso uokvirja kot nekaj, kar pripada narodu — kot kolektivno dediščino, ki si zasluži ohranjanje, študij in institucionalno podporo.

Tretjič, da kitajske borilne veščine tvorijo celovit sistem telesne kulture — ne manjvreden zahodni gimnastiki ali atletiki, temveč drugačen po svoji naravi: povezuje telo, um in duha z metodami, ki so se stoletja izpopolnjevale znotraj daoističnih, budističnih in konfucijanskih tradicij.

Ta tretja trditev je filozofsko najpomembnejša. Borilne veščine ne postavlja kot šport ali nasilje, temveč kot pot človeškega razvoja, ukoreninjeno v kitajskih filozofskih tradicijah. V tem okviru Tàijíquán (太极拳) ni vadba — je uporabljena daoistična kozmologija. Xíngyìquán (形意拳) ni bojevanje — je teorija Wǔxíng (五行, pet faz), izražena skozi telo.

Zgodovinski kontekst

Izraz Guóshù pripada republikanskemu obdobju (1912–1949), ko je bila Kitajska vključena v nujen projekt nacionalne modernizacije in kulturne samoodločitve.

Osrednji inštitut Guóshù

Zhōngyāng Guóshù Guǎn (中央国术馆, Osrednji inštitut Guóshù) je bil ustanovljen v Nánjīngu (南京) leta 1928 pod nacionalistično vlado. Njegov ustanovni direktor, Zhāng Zhījiāng (张之江), je verjel, da lahko borilne veščine prispevajo k nacionalni moči. Poslanstvo Inštituta je bilo: ohraniti tradicionalne borilne veščine, ki jim je grozila izguba, standardizirati metode treninga med slogi in spodbujati borilno prakso kot nacionalno telesno vzgojo.

Mojstri iz vse Kitajske — predstavniki notranjih in zunanjih tradicij, severnih in južnih slogov — so bili povabljeni, da poučujejo, raziskujejo in prikazujejo. Inštitut je svoj učni načrt organiziral v dva oddelka: Oddelek Shàolín (少林门) za zunanje sloge in Oddelek Wudang (武当门) za notranje sloge. Ta institucionalna struktura je formalizirala okvir Shàolín-Wudang kot organizacijsko načelo kitajskih borilnih veščin — klasifikacijo, ki se ohranja do danes, čeprav je Inštitut pozneje zaradi političnih napetosti med frakcijama oddelka združil.

Nacionalni izpiti

Inštitut je organiziral dva nacionalna izpita Guóshù (国术国考, Guóshù Guókǎo) v letih 1928 in 1933 — obsežni borilni tekmovanji, odprti za praktikante vseh slogov. To so bili dogodki s polnim stikom, ne koreografirani prikazi. Udeleženci so se borili po pravilih, ki so dovoljevala udarce, mete in prijeme. Izpiti so bili namenjeni preverjanju resnične borilne sposobnosti in so združili praktikante, ki so prej trenirali ločeno znotraj svojih rodovnih sistemov.

Zakaj je bil izraz potreben

Zadnja desetletja dinastije Qīng (清朝) so škodovala ugledu tradicionalnih borilnih veščin. Boksarska vstaja leta 1900 — v kateri so Yìhéquán (义和拳, Pesti pravične harmonije) trdili, da lahko borilni trening in duhovna praksa praktikante naredita neobčutljive za krogle — se je končala katastrofalno in v očeh mnogih kitajskih intelektualcev povezala borilne veščine z vraževerjem.

Gibanje Guóshù je skušalo rehabilitirati borilno prakso tako, da je odstranilo nadnaravne trditve in jo predstavilo kot racionalno disciplino telesnega in mentalnega kultiviranja. S poimenovanjem "nacionalna umetnost" so zagovorniki trdili, da ima Kitajska svojo avtohtono telesno kulturo, ki je po globini in prefinjenosti boljša od uvoženih zahodnih metod.

Guóshù in Wǔshù

Po ustanovitvi Ljudske republike Kitajske leta 1949 se je nacionalistična vlada umaknila na Táiwān, Osrednji inštitut Guóshù pa je na celini prenehal delovati. Nova vlada je kot uradno oznako sprejela izraz Wǔshù (武术) in borilno prakso reorganizirala pod državnimi športnimi komisijami. Razvili so standardizirane tekmovalne forme (竞赛套路 Jìngsài Tàolù), ki poudarjajo atletsko izvedbo: visoke skoke, akrobatske brce in koreografirana zaporedja, ocenjevana po težavnosti in izvedbi.

Na Táiwānu je izraz Guóshù preživel in ostaja uraden do danes. Izraz se ohranja tudi v številnih čezmorskih kitajskih borilnih skupnostih, zlasti tistih s povezavami z rodovi pred letom 1949.

Razlika med izrazoma je delno politična, delno filozofska. Guóshù nosi konotacijo borilnih veščin kot kulturne dediščine in tradicionalne prakse. Sodobni Wǔshù v celinski rabi vključuje tako tradicionalno prakso kot standardiziran tekmovalni šport. Ko praktikant uporabi en izraz namesto drugega, pogosto ne nakazuje le besedne preference, temveč tudi pogled na to, čemu so borilne veščine namenjene.

Guóshù in Wudang

Gibanje Guóshù je imelo neposredne posledice za borilne veščine Wudang. Pred republikanskim obdobjem so se notranje veščine gore Wudang prenašale predvsem znotraj meniških in rodovnih skupnosti. Projekt Osrednjega inštituta Guóshù zbiranja in ohranjanja borilnih tradicij je veščine Wudang prvič pripeljal v širšo javno zavest.

Priznanje Inštituta, da poleg tradicije "Shàolín" obstaja tudi posebna tradicija "Wudang", je pomagalo vzpostaviti notranje veščine — Tàijíquán, Xíngyìquán, Bāguàzhǎng (八卦掌) — kot priznano družino znotraj kitajske borilne kulture. Ne glede na poenostavitve, povezane z okvirom Shàolín-Wudang, je institucionalna pozornost zagotovila, da so te veščine v nemirnem obdobju kitajske zgodovine dobile dokumentacijo, javne prikaze in določeno mero zaščite.

Znotraj rodu Sānfēngpài (三丰派) se koncept Guóshù ujema z lastnim samorazumevanjem tradicije. Borilne veščine Wudang so bile vedno predstavljene kot več kot metode bojevanja — so izrazi daoističnega kultiviranja, neločljivi od meditacije, filozofije in notranje alkimije. Gibanje Guóshù je kljub vsem svojim političnim razsežnostim potrdilo to, kar je tradicija Wudang vedno zagovarjala: da je borilna praksa kulturna in duhovna disciplina, ne zgolj telesna.

Pogoste napake

Obravnavanje Guóshù kot borilnega sloga. Guóshù ni slog bojevanja. Je kulturna in politična oznaka, uporabljena za celoten korpus kitajskih borilnih veščin. Nihče ne vadi "Guóshù" tako, kot vadi Tàijíquán ali Bājíquán (八极拳).

Domneva, da sta Guóshù in Wǔshù sopomenki. Izraza se po pomenu prekrivata — oba lahko pomenita "kitajske borilne veščine" — vendar nosita različne konotacije. Guóshù poudarja kulturno dediščino in tradicionalno prakso. Sodobni Wǔshù vključuje standardizirane tekmovalne forme, ki jim Guóshù zgodovinsko predhodi.

Romantiziranje obdobja Guóshù. Osrednji inštitut Guóshù je bil resen poskus ohranjanja borilnih tradicij. Vendar je vključeval tudi politični frakcionizem, institucionalno rivalstvo med notranjimi in zunanjimi tabori ter neizogibna popačenja, ki nastanejo pri preoblikovanju rodovnih ustnih tradicij v institucionalne učne načrte. Vrednost izraza je v tem, kar filozofsko trdi o borilnih veščinah — ne v popolnosti institucije, ki ga je nosila.