Liù Hé (六合) pomeni "Šest harmonij" ali "Šest koordinacij." Je strukturno načelo, ki telo organizira v poenoten sistem, zmožen ustvarjanja in prenašanja moči celotnega telesa. Brez šestih harmonij tehnike temeljijo na izoliranem mišičnem naporu. Z njimi vsako gibanje vključi celotno telo kot eno samo usklajeno enoto. Načelo se pojavlja v vseh notranjih veščinah Wudang — Tàijíquán (太极拳), Xíngyìquán (形意拳), Bāguàzhǎng (八卦掌), Bājíquán (八极拳) — in je osrednji koncept v vadbenem sistemu Sānfēngpài (三丰派).

Tri zunanje harmonije (外三合 Wài Sān Hé)

Zunanje harmonije opisujejo telesno poravnavo med tremi pari sklepov:

Ramena se harmonizirajo s kolki (肩与胯合 Jiān Yǔ Kuà Hé). Ramenski in kolčni sklepi se premikajo kot usklajeni pari. Ko desno ramo napreduje, ga podpira levi kolk. Ko se pas obrne, sodelujejo tako ramena kot kolki. Ta povezava zagotavlja, da je gibanje zgornjega dela telesa zasidrano v telesnem središču moči, namesto da bi plavalo neodvisno.

Komolci se harmonizirajo s koleni (肘与膝合 Zhǒu Yǔ Xī Hé). Komolci in kolena usklajujejo svoje gibanje. Ko se komolec spusti, se koleno pogrezne. Ko koleno potisne naprej, komolec izrazi nastalo silo. Ta usklajenost srednjega segmenta preprečuje pogosto napako, pri kateri roke segajo naprej, noge pa zaostajajo.

Zapestja se harmonizirajo z gležnji (腕与踝合 Wàn Yǔ Huái Hé). Najbolj oddaljeni sklepi — zapestja in gležnji — zaključijo verigo. Ta usklajenost zagotavlja, da je končna točka vsake tehnike (dlan, pest, dlančna ploskev) povezana prek neprekinjene strukturne linije vse do stične točke s tlemi (stopalo). Sila, ki potuje po tej celotni poti, doseže cilj z maso celotnega telesa za seboj.

Ko so vse tri zunanje harmonije prisotne hkrati, telo deluje kot povezan okvir. Potisnite eno točko in odzove se celotna struktura. Udarite z eno roko in sila nog, kolkov, trupa in ramena skupaj prispe do členkov. To kitajske borilne veščine imenujejo Zhěngtǐ Lì (整体力, moč celotnega telesa) — in brez šestih harmonij je nemogoče.

Tri notranje harmonije (内三合 Nèi Sān Hé)

Notranje harmonije opisujejo usklajenost med mentalnimi in energetskimi procesi:

Srce/um se harmonizira z namero (心与意合 Xīn Yǔ Yì Hé). Čustveni um (Xīn 心) in osredotočena namera (Yì 意) morata biti usklajena. Razpršen um ustvarja razpršeno tehniko. Prestrašen um ustvarja omahljivo tehniko. Ko sta Xīn in Yì v harmoniji, praktik deluje z jasnim namenom in brez notranjega konflikta.

Namera se harmonizira s Qì (意与气合 Yì Yǔ Qì Hé). Kamor gre namera, sledi Qì. V tradiciji notranjih veščin to ni metafora — je izurjen, zaznaven pojav. Ko praktik usmeri osredotočeno namero v roko, Qì prispe tja. Ko namera usmeri udarec, ga Qì napaja. Ta harmonija zagotavlja, da notranja energija podpira vsako dejanje.

Qì se harmonizira s silo (气与力合 Qì Yǔ Lì Hé). Notranja energija in fizična sila se združita v en sam izraz. Qì brez telesne strukture se razprši. Fizična sila brez Qì je groba in izčrpavajoča. Ko se obe harmonizirata, praktik ustvari silo, ki je hkrati močna in vzdržna — kakovost, ki notranje borilne veščine razlikuje od povsem zunanjih metod.

Notranje harmonije opisujejo zaporedje: um odloči (Xīn), namera usmeri (Yì), energija se mobilizira (Qì), sila se izrazi (Lì). Ko to zaporedje teče brez prekinitve, je rezultat takojšnje, odločno dejanje s polno notranjo podporo.

Zunanje in notranje skupaj

Celotno načelo Liù Hé zahteva, da zunanje in notranje harmonije delujejo hkrati. Zunanje harmonije organizirajo telesno strukturo. Notranje harmonije jo oživijo z namenom in energijo. Noben sklop sam po sebi ni zadosten.

Praktik s popolno zunanjo poravnavo, a tavajočim umom, ustvari mehansko pravilno, vendar prazno tehniko. Praktik z gorečo namero, a nepovezanimi sklepi, ustvari silovito, vendar strukturno nezanesljivo tehniko. Šest harmonij skupaj ustvari to, kar tradicija opisuje kot Shénmíng (神明, "duhovna jasnost") — kakovost tehnike, ki je hkrati natančna, močna in živa.

Vadba šestih harmonij

Harmonij ne dosežemo tako, da med vadbo razmišljamo o njih. Razvijajo se z metodami, ki postopoma gradijo povezave:

Zhàn Zhuāng (站桩, stoječa meditacija) razvija zunanje harmonije z dolgotrajnim držanjem telesa v poravnanih položajih. Okostje se usede v pravilen odnos, um pa se nauči čutiti povezave med parnimi sklepi.

Počasna vadba forme razvija tako zunanje kot notranje harmonije, saj praktiku daje čas za usklajevanje strukture, namere in energije znotraj vsakega giba. Pri počasni hitrosti postanejo nepravilne poravnave zaznavne.

Vadba Fālì (发力) preizkuša, ali harmonije zdržijo pod stresom eksplozivnega sproščanja moči. Če se med Fālì pretrga katerikoli člen v verigi, lahko praktik natančno prepozna, kje nastane prekinitev, in jo popravi.

Delo s partnerjem preizkuša, ali harmonije zdržijo pod zunanjim pritiskom. Pri Tuīshǒu (推手, potiskajoče roke) nasprotnikova sila takoj razkrije strukturne prekinitve — če ramena niso usklajena s kolki, prihajajoča sila zruši zgornji del telesa, namesto da bi se prenesla v tla.

Uporaba v celotnem sistemu

Šest harmonij ni vezanih na določen slog. Pojavljajo se v vsakih vratih Sānfēng Bā Mén (三丰八门):

V Xíngyìquán harmonije zagotavljajo, da napredni zagon Bēng Quán (崩拳, drobilna pest) nosi maso celotnega telesa, ne le roke. V Bājíquán zagotavljajo, da komolčni udarci in ramenski sunki na kratki razdalji prenesejo silo, ustvarjeno iz tal. V Bāguàzhǎng zagotavljajo, da spiralne menjave dlani ohranjajo strukturno povezavo skozi hitre spremembe smeri. V Tàijíquán zagotavljajo, da mehki, popustljivi gibi pod pritiskom ostanejo strukturno trdni.

Šest harmonij je razlog, da lahko notranje borilne veščine ustvarijo nesorazmerno veliko silo iz navidezno majhnih gibov. Ko celotno telo sodeluje v tehniki — povezano prek poravnanih sklepov in oživljeno z usklajeno namero in energijo — tudi subtilen prenos teže ali udarec z dlanjo na kratki razdalji nosi veliko več sile, kot bi pričakoval neizurjen opazovalec.