Xuánwǔ (玄武), pozneje znan kot Zhēnwǔ (真武, Popolni bojevnik), je daoistično božanstvo, najtesneje povezano z goro Wudang. Je varuh severa, gospodar elementa vode in zavetnik borilnih umetnikov. Celoten tempeljski kompleks na gori Wudang — njegove palače, svetišča, obredi in borilne tradicije — obstaja v njegovem imenu. Oblika Xuánwǔquán (玄武拳), najznačilnejša borilna oblika Liǎng Yí šole Sānfēngpài, je poimenovana po njem.

Od nebesnega simbola do božanstva

Izvor Xuánwǔja je starodaven. V kitajski astronomiji je nebo razdeljeno na štiri kvadrante, vsakega pa varuje nebesno bitje: Azurni zmaj (青龙 Qīnglóng) na vzhodu, cinobrasta ptica (朱雀 Zhūquè) na jugu, beli tiger (白虎 Báihǔ) na zahodu in Temni bojevnik (玄武 Xuánwǔ) na severu. Temni bojevnik se pojavlja kot želva, prepletena s kačo — dve bitji, ki v kitajski kozmologiji simbolizirata dolgoživost, modrost ter preplet Yīn in Yáng.

Znak 玄 (Xuán) pomeni temen, skrivnosten ali globok. Znak 武 (Wǔ) pomeni borilen ali bojevnik. Starodavno besedilo pojasnjuje: "Je na severu in njegova barva je črna, zato 'Temni'; želva ima oklep, zato 'Bojevnik'." Severni kvadrant je povezan z zimo, črno barvo in elementom vode.

Stoletja je Xuánwǔ ostal kozmološki simbol, ne osebno božanstvo. Preobrazba v antropomorfnega boga se je zgodila v zgodnji dinastiji Severni Song (960–1126). Cesar Zhēnzōng (宋真宗, vladal 998–1022), predan pokrovitelj daoizma, je v prestolnici zgradil prvi tempelj temu božanstvu, potem ko naj bi se leta 1017 skupaj pojavili želva in kača. Takrat je bilo ime spremenjeno iz Xuánwǔ v Zhēnwǔ (真武, Popolni bojevnik), da bi se izognili uporabi znaka 玄, ki se je pojavljal v imenu cesarskega prednika dinastije Song.

Legenda

V daoistični hagiografski tradiciji se je Zhēnwǔ rodil kot princ v kraljestvu Jìnglè (净乐). Njegova mati, cesarica Shànshēng (善胜), je sanjala, da je pogoltnila sonce, in spočela. Po štirinajstih mesecih nosečnosti je rodila izjemnega otroka, ki je že zgodaj kazal nadarjenost za daoistično kultivacijo.

V svojih dvajsetih letih ga je ganila vizija človeškega trpljenja, ki mu jo je pokazal Tài Shàng Lǎo Jūn (太上老君, Vrhovni patriarh), zato se je princ odpovedal kraljevski dediščini in odpotoval na goro Wudang, da bi kultiviral Dào. Tam je dvainštirideset let vadil meditacijo, post in telesne askeze.

Po enem izročilu je Nefritni cesar (玉皇大帝 Yùhuáng Dàdì) preizkusil njegovo odločnost tako, da je poslal lepo žensko, da bi ga zmotila med meditacijo. Ko jo je princ odrinil in je padla s pečine, je v obžalovanju skočil za njo. Pojavilo se je pet zmajev in ga poneslo v nebesa. Ko se je vzpenjal, je izrekel besede: 非真武不足以当之 (Fēi Zhēnwǔ bùzú yǐ dāng zhī) — "Samo Popolni bojevnik bo zadostoval." Znaka 武 in 当 sta bila vzeta iz tega stavka, kar je gori dalo ime: Wǔdāng (武当).

V drugem izročilu so se Zhēnwǔjeva zavržena drobovja spremenila v demonsko želvo in kačo, ki sta ustrahovali deželo. Ko je dosegel božanskost, se je vrnil, da ju ukroti — ne da bi ju uničil, temveč da bi ju prečistil in zavezal kot zvesta spremljevalca. Postala sta njegova spremljevalna generala: general Wàn Gōng (万公, želvji general) in general Wàn Mā (万妈, kačji general). Ta zgodba uteleša daoistično načelo preobrazbe notranjega kaosa v usklajeno moč, namesto njegovega uničenja.

Cesarsko pokroviteljstvo in gora Wudang

Zhēnwǔjev kult je dosegel vrhunec v času dinastije Míng (1368–1644). Prvi cesar Míng, Hóngwǔ (洪武), je božanstvu pripisal pomoč pri svojem vzponu na oblast. Tretji cesar, Yǒnglè (永乐), je verjel, da mu je Zhēnwǔ pomagal uzurpirati prestol svojemu nečaku med pohodom Jìngnán leta 1403.

V zahvalo je cesar Yǒnglè leta 1412 ukazal obsežno gradnjo na gori Wudang. Po gorskih vrhovih so zgradili templje, palače in svetišča, Zlata dvorana (金殿 Jīn Diàn) na vrhu pa hrani bronasti kip Zhēnwǔja. Gora je bila preimenovana v Tàihé Shān (太和山, Gora najvišje harmonije) in v obrednem statusu povzdignjena nad pet svetih vrhov.

Palača Vijoličnega oblaka (紫霄宫 Zǐxiāo Gōng) — največji tempelj na gori in pozneje sedež opata Xú Běnshàna (徐本善) — je postala glavno prizorišče daoističnih obredov v čast Zhēnwǔju. Obredi se izvajajo prvi in petnajsti dan vsakega lunarnega meseca. Rojstni dan božanstva se praznuje tretji dan tretjega lunarnega meseca.

Ikonografija

V človeški podobi je Zhēnwǔ upodobljen kot bojevnik z dolgimi, razpuščenimi lasmi, bosimi nogami in mečem. Pod plapolajočimi oblačili nosi oklep. Njegova desna noga počiva na kači, leva na želvi. Njegov izraz je strog, a zbran — borilna moč, zadržana v popolnem ravnovesju.

Meč, ki ga nosi, naj bi pripadal Lǚ Dòngbīnu (吕洞宾), enemu od osmih nesmrtnikov, ki ga je posodil Zhēnwǔju, da bi ukrotil mogočnega demona. Ko je uspel, ga Zhēnwǔ ni hotel vrniti, saj je vedel, da bi se meč čudežno vrnil k lastniku, če bi ga izpustil. Zato ga drži za vedno — vizualna metafora za večno budnost, potrebno na borilno-duhovni poti.

Motiv želve in kače kodira načelo Yīn-Yáng v srcu borilnih umetnosti Wudang: želva predstavlja stabilnost, potrpežljivost in obrambo (Yīn); kača predstavlja prilagodljivost, hitrost in napad (Yáng). Njuna združitev v eno bitje — nobeno ni prevladujoče, nobeno podrejeno — je načelo, ki ga Xuánwǔquán izraža skozi gibanje.

Pomen za borilne umetnosti Wudang

Xuánwǔ ni zgolj mitološko ozadje borilne tradicije. Njegove lastnosti so neposredno zakodirane v vadbeni sistem.

Xuánwǔquán (玄武拳) — primarna oblika Liǎng Yí — nosi ime po božanstvu in uteleša njegovo dvojno naravo. Oblika izmenjuje počasne, stabilne, želvi podobne prehode (Yīn) in nenadne, eksplozivne, kači podobne udarce (Yáng). To poimenovanje ni poljubno — razume se, da vaditelj skozi borilno gibanje uteleša lastnosti božanstva.

Bojno načelo 后发先至 (Hòu fā xiān zhì, "začni pozneje, prispej prvi") — opredeljujoča strategija vadbe Liǎng Yí — odraža Zhēnwǔjevo naravo branilca, ki prihajajočo agresijo preobraža v nadzorovano protisilo. Želva čaka; kača udari. Obe delujeta kot eno.

Sama gora Wudang, s svojimi vrhovi, oblikovanimi kot vzpenjajoči se plameni, je po kozmološkem razumevanju potrebovala element vode za ravnovesje. Postavitev Zhēnwǔja — boga vode in severa — na vrh gore ognjene oblike ustvarja harmonijo med nasprotnimi elementi. Isto načelo uravnoteženja ognja in vode, Yáng in Yīn, zunanjega in notranjega, prežema vsako raven prakse Sānfēngpài.