Yīn (阴) in Yáng (阳) sta dve komplementarni sili, ki sta podlaga vse daoistične filozofije, kitajske medicine in notranjih borilnih veščin. Izraza opisujeta relativne kakovosti — ne fiksnih stanj — ki obstajajo samo v medsebojnem odnosu.

Znak 阴 se je prvotno nanašal na senčno stran hriba. Znak 阳 se je nanašal na sončno stran. Iz tega konkretnega opazovanja se je pojem razširil na opis vseh parnih pojavov v naravi.

Kozmološki izvor

V daoistični kozmologiji Wújí (无极, brezmejna praznina) predhodi vsakemu razlikovanju. Iz Wújí nastane Tàijí (太极, Najvišji skrajni princip) — prvi vznik polarnosti. Tàijí se razdeli na Yīn in Yáng.

Dàodéjīng (道德经), 42. poglavje:

Dào rodi Eno. Eno rodi Dvoje. Dvoje rodi Troje. Troje rodi deset tisoč stvari.

"Dvoje" v tem odlomku se nanaša na Yīn in Yáng.

Lastnosti

Yīn (阴): sprejemajoče, popustljivo, notranje, spuščajoče se, hladno, temno, mirovanje, zemlja, voda, noč, hranilno, žensko načelo.

Yáng (阳): dejavno, razširjajoče se, zunanje, dvigajoče se, vroče, svetlo, gibanje, nebo, ogenj, dan, preobražajoče, moško načelo.

Nič ni absolutno Yīn ali absolutno Yáng. Razvrstitev je odvisna od referenčnega okvira. Voda je Yīn v odnosu do ognja, vendar je gibljiva površina reke Yáng v odnosu do mirnih globin spodaj.

Štirje vodilni zakoni

Klasično daoistično učenje opredeljuje štiri zakone:

Medsebojna odvisnost — nobeden ne obstaja brez drugega. Svetloba nima pomena brez teme. Mirovanje potrebuje pojem gibanja, da ga lahko opredelimo.

Medsebojna poraba — ko eno narašča, drugo upada. Ko se dnevna svetloba daljša proti poletnemu solsticiju, se tema sorazmerno zmanjšuje.

Medsebojna preobrazba — v svoji skrajnosti se vsako spremeni v svoje nasprotje. Največji Yáng se preobrazi v Yīn. Poletni solsticij (vrhunec Yáng) označuje začetek vračanja Yīn. V borilni uporabi najmehkejše popuščanje ustvari največji izhod moči.

Neskončna deljivost — v vsakem Yīn je Yáng in v vsakem Yáng je Yīn. Noč (Yīn) vsebuje dejavne ure (Yáng) in tihe ure (globlji Yīn). To načelo predstavljata dve piki v Tàijí Tú.

Tàijí Tú (太极图)

Diagram Tàijí Tú kodira tri strukturne značilnosti:

S-krivulja med črnim in belim predstavlja postopno, neprekinjeno preobrazbo. Sprememba med polarnostma ni nikoli nenadna.

Piki — bela v črnem, črna v belem — kažeta, da vsaka sila ves čas vsebuje seme svojega nasprotja.

Krožna meja predstavlja Tàijí kot enotno celoto. Yīn in Yáng nista ločeni entiteti, temveč dva vidika enega sistema.

Uporaba v Wudang borilnih veščinah

Tàijí Quán (太极拳)

Vsako gibanje vsebuje hkraten izraz Yīn in Yáng. Ko se ena roka iztegne (Yáng), se druga umakne (Yīn). Ko se telo spusti (Yīn), se duh in namera dvigneta (Yáng). Porazdelitev teže se izmenjuje med polno nogo (Yáng) in prazno nogo (Yīn).

Zhàn Zhuāng (站桩)

Stoječa meditacija je navzven mirna (Yīn), medtem ko navznoter goji dejavno kroženje Qì (气) (Yáng). Ta vadba posebej razvija zmožnost ohranjanja dejavnosti Yáng znotraj mirovanja Yīn.

Qìgōng (气功)

Vdih je Yīn — vlečenje navznoter, zbiranje, sprejemanje. Izdih je Yáng — sproščanje, širjenje, izražanje. Dāntián (丹田) deluje kot središčna točka, kjer se ti sili srečujeta in izmenjujeta.

Načelo boja

Wudang borilne veščine uporabljajo načelo Yīn proti sili Yáng. Namesto da bi se moči zoperstavili z močjo, vaditelj popusti (Yīn), da preusmeri prihajajočo silo (Yáng), nato pa sprosti moč v trenutku preobrazbe. Klasična formula: 四两拨千斤 (Sì liǎng bō qiān jīn) — štiri unče odklonijo tisoč funtov.

Uporaba v tradicionalni kitajski medicini

Jīngluò (经络, sistem meridianov) razporeja telesne kanale v šest parov Yīn-Yáng, od katerih vsak upravlja določene organske sisteme. Diagnoza v TKM ocenjuje relativni presežek ali primanjkljaj Yīn in Yáng v telesu.

Prehranska terapija razvršča živila po toplotni naravi: ogrevalna živila (Yáng) in hladilna živila (Yīn), prilagojena letnemu času, individualni konstituciji in trenutnemu stanju.

Uporaba v vsakodnevni vadbi

Delo in počitek: Intenzivna vadba (Yáng) zahteva sorazmerno okrevanje (Yīn). Premalo počitka povzroča poškodbe. Premalo napora povzroča zastoj.

Sezonska praksa: Pomlad in poletje (obdobji Yáng) podpirata dejavnejšo, zunanjo vadbo in zgodnejše vstajanje. Jesen in zima (obdobji Yīn) podpirata notranje gojenje, počasnejšo vadbo in dodaten počitek.

Sorodni pojmi

Wǔxíng (五行, pet elementov) — les, ogenj, zemlja, kovina, voda — je nadaljnje razlikovanje Yīn in Yáng v pet faz preobrazbe.

Bāguà (八卦, osem trigramov) preslika vse možne kombinacije Yīn-Yáng prek treh črt in ustvari osem arhetipskih stanj spremembe.

Oba sistema sta razširitvi okvira Yīn-Yáng in se pojavljata v oblikah ter teoriji Wudang San Feng Pai.

Pogoste napake

Pripisovanje moralne vrednosti. Yīn ni negativen in Yáng ni pozitiven. Oba sta potrebna. Nenadzorovani Yáng je uničujoč ogenj. Nenadzorovani Yīn je popoln zastoj.

Enačenje s spolom. Yīn in Yáng sta povezana z ženskimi oziroma moškimi načeli, vendar vsak človek vsebuje in izraža obe kakovosti.

Obravnavanje ravnovesja kot statičnega. Ravnovesje Yīn-Yáng je neprekinjen dinamičen proces, ne fiksno stanje, ki ga je treba doseči in vzdrževati.