Yǎngshēng (养生) pomeni "negovanje življenja" ali "gojenje zdravja." Znak 养 (Yǎng) pomeni hraniti, vzgajati ali gojiti. Znak 生 (Shēng) pomeni življenje, vitalnost ali rojstvo. Skupaj opisujeta celovit daoistični pristop k ohranjanju zdravja, preprečevanju bolezni in podaljševanju funkcionalne življenjske dobe telesa. Znotraj Wudang Sānfēngpài (三丰派) Yǎngshēng predstavlja Drugo vozilo (第二乘 Dì'èr Chéng) Treh vozil (三乘 Sān Chéng) — vmesno stopnjo med borilnim treningom (Wǔshù 武术) in notranjo alkimijo (Nèidān 内丹).

Tri vozila

Sistem Sānfēngpài svoj celotni sklop praks organizira v tri postopne stopnje:

Prvo vozilo — Wǔshù (武术, borilne veščine). Vaditelj razvija telesno pripravljenost, tehnično znanje in borilno sposobnost skozi forme, orožja in vadbo v paru. Ta stopnja gradi telo, disciplinira um in vzpostavlja strukturni temelj za vso nadaljnjo prakso.

Drugo vozilo — Yǎngshēng (养生, gojenje zdravja). Vaditelj premakne poudarek z zunanje borilne veščine na notranje ohranjanje zdravja. Qìgōng, prehranska praksa, sezonsko prilagajanje in uravnavanje življenjskega sloga postanejo osrednji. Cilj se premakne z borilne zmožnosti na trajnostno vitalnost.

Tretje vozilo — Nèidān (内丹, notranja alkimija). Vaditelj dela z izpopolnjenim energijskim telesom — goji Jīng (精, esenca), Qì (气, energija) in Shén (神, duh) skozi meditativne prakse, usmerjene v duhovno preobrazbo. To je najvišja in najbolj ezoterična stopnja.

Ta tri vozila niso strogo zaporedna. Vaditelj se lahko z vsemi tremi ukvarja hkrati, na različnih globinah. Splošni lok pa se premika od zunanjega k notranjemu, od telesnega k energijskemu in duhovnemu — Yǎngshēng pa je most med borilnim in kontemplativnim.

Načela Yǎngshēng

Gojenje Qì (养气 Yǎng Qì)

Osrednja praksa Yǎngshēng je ohranjanje močnega, uravnoteženega kroženja Qì. To se dosega predvsem s Qìgōng (气功) — sistematičnimi vajami, ki usklajujejo dih, gibanje in miselno osredotočenost za gojenje in usmerjanje Qì skozi telesni sistem Jīngluò (经络, meridiani).

V učnem programu Sānfēngpài Yǎngshēng-usmerjeni Qìgōng vključuje Zhàn Zhuāng (站桩, stoječa meditacija), Bāduànjǐn (八段锦, osem brokatov), Wǔ Qín Xì (五禽戏, igra petih živali) in Wǔxíng Qìgōng (五行气功, Qìgōng petih elementov). Vsaka praksa cilja različne vidike telesnega energijskega sistema, skupaj pa zagotavljajo celovito pokritost.

Prehranska praksa (食养 Shí Yǎng)

Yǎngshēng vključuje natančno pozornost do prehrane na podlagi načel TKM. Živila so razvrščena po svoji toplotni naravi — grelna (Yáng) ali hladilna (Yīn) — in po svojih povezavah z organi. Vaditelj prilagaja prehrano glede na letni čas, konstitucijo in trenutno stanje.

Pomlad in poletje (Yáng letna časa) dajeta prednost lažji, hladilni hrani. Jesen in zima (Yīn letna časa) dajeta prednost grelni, hranilni hrani. Oseba s presežkom notranje vročine zmanjša grelna živila. Oseba s hladno konstitucijo jih poveča. Načelo ni toga predpisanost, temveč odzivno prilagajanje — prehranjevanje v skladu s trenutnimi potrebami telesa.

Sezonsko življenje (顺时 Shùn Shí)

Yǎngshēng usklajuje dnevne in sezonske ritme z naravnimi cikli, opisanimi v daoistični kozmologiji. Kitajska telesna ura (子午流注 Zǐwǔ Liúzhù) vsakemu dvournemu obdobju pripiše določen organski sistem. Vstajanje s soncem, prehranjevanje ob rednih časih, vadba ob ustreznih urah in zadosten spanec niso zgolj življenjske preference, temveč zdravstvene prakse s konkretnimi teoretičnimi temelji.

Sezonsko prilagajanje zajema tudi intenzivnost treninga. Pomlad in poletje dajeta prednost bolj aktivni, zunanji praksi — zgodnejšemu vstajanju, živahnejšim formam in daljšemu treningu na prostem. Jesen in zima dajeta prednost notranjemu gojenju — počasnejši praksi, več stoječe meditacije, dodatnemu počitku in varčevanju z energijo. To zrcali letni cikel Yīn-Yáng.

Uravnavanje čustev (调神 Tiáo Shén)

V TKM vsako večje čustvo vpliva na določen organski sistem: jeza poškoduje jetra, veselje (v presežku) razprši srce, skrb vozla vranico, žalost krči pljuča, strah izčrpava ledvice. Praksa Yǎngshēng vključuje zavedanje čustvenih stanj in njihovih telesnih učinkov.

To ne pomeni zatiranja čustev — zatiranje ustvarja lastno patologijo. Pomeni razvijanje zavedanja, s katerim prepoznamo, kdaj čustveno stanje postaja pretirano, in praks (meditacija, Qìgōng, telesna dejavnost), s katerimi obnovimo ravnovesje. Daoistični ideal ni brezčustvenost, temveč notranja umirjenost — sposobnost doživljanja čustev, ne da bi nas ta vodila.

Ravnovesje med delom in počitkom (劳逸 Láo Yì)

Načelo Yīn-Yáng se neposredno nanaša na intenzivnost treninga. Intenzivna praksa (Yáng) zahteva sorazmerno okrevanje (Yīn). Premalo počitka vodi v poškodbe, izčrpan Qì in upad zmogljivosti. Premalo napora vodi v zastajanje. Točka ravnovesja je pri vsakem posamezniku drugačna in se spreminja s starostjo, letnim časom in življenjskimi okoliščinami.

Velja klasični nauk Huà Tuója (华佗): telo potrebuje gibanje, vendar ga ne smemo potiskati do izčrpanosti. Vaditelj Yǎngshēng trenira dosledno na trajnostni ravni, namesto da bi izmenjeval pretreniranost in nedejavnost.

Yǎngshēng in borilna praksa

Odnos med Yǎngshēng in borilnim treningom ni nasprotje, temveč povezovanje. Vaditelj, ki trenira borilne veščine brez zavedanja Yǎngshēng, se bo sčasoma izčrpal — nakopičene poškodbe, izčrpana energija in upad funkcije so predvidljiv rezultat treninga brez okrevanja in notranjega gojenja.

Nasprotno pa lahko Yǎngshēng brez borilnega treninga postane pasiven in izgubi svojo preobražajočo moč. Telesne zahteve borilne prakse ustvarjajo pogoje, na katere so metode Yǎngshēng zasnovane kot odgovor. Oboje se dopolnjuje.

V modelu Sānfēngpài je ideal vaditelj, ki ohranja borilno veščino, hkrati pa postopoma poglablja svoje notranje gojenje — v mladosti se premika od pretežno zunanjega treninga proti pretežno notranjemu gojenju s starostjo, ne da bi kdaj povsem opustil kateri koli pol. Borilni umetnik, ki trenira dolgo v starost z ohranjenim zdravjem in funkcionalno sposobnostjo, je živi dokaz prakse Yǎngshēng.