V sistemu Wudang obstaja oblika, za katero večina vaditeljev nikoli ne sliši. Ne pojavlja se na turnirskih prizoriščih. Nima viralnega video občinstva. Stoletja je obstajala samo v telesih in spominih daoistov z Wudanga, ki so jo prenašali z učitelja na učenca, ne da bi jo kdaj zapisali.

Ta oblika je Tàihé Quán (太和拳) — Pest Najvišje harmonije.

Želim deliti, kaj ta oblika je in zakaj jo štejem za enega najizjemnejših delov naše tradicije. Ne zato, ker bi bila bleščeča ali zapletena — ni ne eno ne drugo. Temveč zato, ker v 25 gibih pove celotno zgodbo stvarjenja in vrnitve, ki stoji v srcu daoistične prakse.

Ime za imenom

Da bi razumeli Tàihé Quán, morate najprej razumeti ime. Tàihé (太和) pomeni "Najvišja harmonija" in ni naključen naslov. Sama gora Wudang se je zgodovinsko imenovala Tàihé Shān (太和山) — Gora Najvišje harmonije. Zlati tempelj na vrhu, kjer je čaščen Zhēnwǔ (真武, božanstvo Resničnega bojevnika), se imenuje Tàihé Gōng (太和宫) — Palača Najvišje harmonije. Ime teče skozi goro kakor žila skozi kamen.

V daoistični kozmologiji Tàihé opisuje zelo posebno stanje: stanje prvobitne enosti, ki obstaja pred diferenciacijo Tàijí (太极) na Yīn in Yáng. Kjer Tàijí opisuje dve sili, ki sta že v dinamičnem medsebojnem delovanju, Tàihé opisuje trenutek pred tem — ko vse sile ostajajo nemotene in celovite.

To ni samo filozofija. To je načrt oblike.

Oblika, rojena v skrivnosti

Tàihé Quán je bil vedno uvrščen kot běnshān quán (本山拳) — "izvirna gorska pest". Ta oznaka pomeni, da je bil ustvarjen na gori Wudang, za goro Wudang, in da je tam ostal več generacij. Za razliko od Tàijí 28 ali Bā Duàn Jīn, ki sta bila sčasoma prilagojena za javno poučevanje, je bil Tàihé Quán vezan na meniško disciplino. Daoistična pravila, ki so urejala njegov prenos, so bila stroga: celo znotraj gorske verske skupnosti se je oblika predajala samo skrbno izbranim učencem. In vedno se je prenašala samo iz telesa v telo — s fizičnim prikazom in popravki, nikoli z zapisanimi diagrami ali priročniki.

Zato se Tàihé Quán v sistemu Sānfēngpài (三丰派) včasih imenuje "delno izgubljena oblika". Kar je preživelo, so veje, ki so jih učitelji izbrali ohraniti v živih telesih namesto na papirju. V veji Quánzhēn Lóngmén (全真龙门) daoizma Wudang se je ohranila različica z 22 gibi, ki je bila pozneje dokumentirana. Različica v naši liniji Sānfēng vsebuje 25 gibov.

Razlika ni protislovje. Odraža resničnost tega, kako ustne tradicije delujejo skozi stoletja in med vejami iste gore.

Kozmološki lok

Tàihé Quán je strukturno edinstven zato, ker njegovo zaporedje gibov daoistične kozmologije ne zgolj omenja — temveč ji sledi. Od prve drže do zadnje oblika vaditelja vodi skozi celoten krog stvarjenja in vrnitve, ki ga opisuje daoistična filozofija.

Oblika se odpre v Wújí (无极) — Prvobitni nepremičnosti. Stojite. Nič se ne premakne. To ni ogrevanje. To je praznina pred obstojem. Prvi trije gibi vas popeljejo iz tega brezobličnega stanja skozi pojav Tàijí, prvo vzgibanje polarnosti, in v Huái Bào Tài Jí (怀抱太极) — Objeti Najvišji skrajnik — kjer roke oblikujejo kroglo, ki drži novorojeno medigro Yīn in Yáng.

Srednji del to polarnost razvije v vse večjo kompleksnost. Xuán Zhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤) — Zavrteti nebo in zemljo — uvede spiralno silo. Fēn Liǎngyí (分两仪) — Ločiti v Yīn in Yáng — naredi delitev izrecno. Yīn Yáng Shǒu (阴阳手) uri roke, da hkrati izražajo nasprotne kakovosti: ena je mehka in sprejemajoča, druga čvrsta in usmerjajoča.

Nato pride Tiān Rén Hé Yī (天人合一) — Nebo in človek postaneta eno. To je trenutek navpične poravnave, v katerem vaditelj postane prevodnik med zemljo in nebom. Če ima Tàihé Quán filozofsko težišče, je to tukaj: točka, kjer se meja med jazom in kozmosom raztopi.

Živali na gori

Srednji do pozni del oblike preide v živalske izraze. Toda to niso stilizirane živalske oblike, ki jih morda poznate iz Shàolína ali celo iz drugih sklopov Wudang. Vsaka žival v Tàihé Quán predstavlja posebno energijsko stanje, vzeto neposredno iz lastne pokrajine in mitologije gore Wudang.

Shīzi Fēng (狮子峰) — Levji vrh — je poimenovan po resničnem vrhu na gori. Drža uteleša levjo budno avtoriteto. Hēi Hǔ Xún Shān (黑虎巡山) — Črni tiger patruljira po gori — se nanaša na enega od legendarnih "živih osmih razgledov" Wudanga, opis tigrove energije, za katero naj bi usposobljeni opazovalci rekli, da je vidna na sami gori. Yín Shé Pán Liǔ (银蛇盘柳) — Srebrna kača se ovije okoli vrbe — ujame kačjo sposobnost nenadnega sproščanja iz shranjene spirale.

Tudi Hǎi Mǎ Tǔ Wù (海马吐雾) — Morski konjiček izdihne meglo — in Léi Huǒ Liàn Diàn (雷火炼殿) — Grom in ogenj prečistita palačo — nista abstraktni podobi. Izvirata iz naravnih pojavov, opaženih na vrhu Wudanga: grebenskih oblik, podobnih morskemu konjičku, ki se raztapljajo v gorskih oblakih, in legendarnih udarov strele v Zlato dvorano, ki so jih daoisti razlagali kot prečiščevanje nebeške energije.

To je oblika, ki si od narave ne izposoja zgolj podob. Zgrajena je bila iz konkretne gore, na kateri se je vadila.

Vrnitev

Zadnji gibi obrnejo kozmološki proces. Kjer se je začetek premikal od enosti proti diferenciaciji, zaključek vse zbere nazaj.

Wǔ Lóng Pěng Shèng (五龙捧圣) — Pet zmajev podpira nesmrtnega — aktivira pet energijskih poti, ki ustrezajo Wǔxíng (五行), petim fazam. Bāguà Zhuǎn Yùn Diàn (八卦转运殿) v vzorcu hoje izriše osem trigramov in sintetizira vse energije, ki so se skozi obliko diferencirale. Nato Hé Tài Jí (合太极) — Zbrati Najvišji skrajnik — obrne začetni objem in potegne kultivirano energijo nazaj v središče.

Oblika se konča v stoječi nepremičnosti. Toda to ni ista nepremičnost kot na začetku. Začetek je bil prazna možnost. Zaključek je integrirana polnost. Vaditelj je prepotoval celoten lok — od ničesar, skozi vse, nazaj k enosti, ki zdaj vsebuje izkušnjo diferenciacije.

To je načelo Nèidān (内丹) v fizični obliki: stvarjenje se razpira navzven, kultivacija se vrača navznoter.

Tri globine

V tradiciji se razume, da Tàihé Quán deluje na treh ravneh:

Raven oblike — Xíngshì Céng (形式层). Učenje pravilnih zunanjih gibov. Pravilno izvajanje prehodov. Razumevanje, kje se posamezna drža začne in konča.

Raven energije — Néngliàng Céng (能量层). Začetek občutenja notranje snovi za oblikami. Gibi prenehajo biti vaja in začnejo postajati kultivacija.

Raven duha — Shényì Céng (神意层). Oblika postane sredstvo za prakso Nèidān. Gibanje ni več fizični izraz — je vrata.

Wudangski rek ujame potrpežljivost, ki jo to zahteva: "Deset let, da razumeš obliko, deset let, da prečistiš energijo, deset let, da osvobodiš duha."

Večina ljudi to sliši in domneva, da gre za poetično pretiravanje. Ne gre. Če sploh kaj, je izjava zadržana. Stari daoisti, ki so prenašali Tàihé Quán, so to opisovali takole: vadi ga stokrat in opaziš sto razlik. Vadi ga tisočkrat in prideš do tisoč novih razumevanj. Vadi ga deset tisočkrat in začneš se preobražati.

Zakaj je pomemben danes

Tàihé Quán povezuje dve mesti v učnem načrtu Sānfēngpài. Prevzame temeljna načela Tàijí — neprekinjen enoten tok Yīn in Yáng — in jih začne ločevati v uporabne bojne sile sistema Liǎngyí (两仪). Zato je neposredna priprava na Liǎngyíquán (两仪拳), znan tudi kot Xuánwǔquán (玄武拳), ki je najznačilnejša bojna oblika Wudanga.

Toda njegov pomen presega mesto v učnem načrtu. V času, ko se oblike borilnih veščin vse bolj optimizirajo za tekmovalne ocene in privlačnost za občinstvo, Tàihé Quán trmasto ostaja to, kar je: 25 gibov, ki so videti preprosti, se občutijo prostrani in se upirajo temu, da bi jih skrčili na spektakel.

Staro vadbeno vodilo se tukaj popolnoma prilega:

"Ne gre za to, da znaš tisoč tehnik, temveč da eno resnično razumeš." (不在千招会，只在一招通)

Tàihé Quán od vas zahteva, da razumete eno stvar — krog pojava in vrnitve — in da jo vadite, dokler razumevanje ni več intelektualno, temveč telesno, energijsko in nazadnje duhovno.

To pomeni Najvišja harmonija. Ne odsotnost diferenciacije, temveč integracijo vsega, kar se je diferenciralo — znova zbrano v telesu, ki je prehodilo celoten lok.

Stojte mirno. Začnite. Vrnite se.