Jīngluò (经络) ist nach der Traditionellen Chinesischen Medizin das Netzwerk von Leitbahnen, durch das Qì (气, Lebensenergie) und Xuè (血, Blut) im Körper zirkulieren. Das Schriftzeichen 经 (Jīng) bedeutet "Kette" — die vertikalen Fäden eines Webstuhls, die die Hauptleitbahnen darstellen. Das Schriftzeichen 络 (Luò) bedeutet "Netz" — die verbindenden Verzweigungen, die die Hauptleitbahnen zu einem umfassenden Netzwerk verbinden. Zusammen bilden die Jīngluò eine Karte der energetischen Anatomie des Körpers, die Akupunktur, Kräutermedizin, Qìgōng und den inneren Mechaniken der Wudang-Kampfkünste zugrunde liegt.

Die zwölf Hauptleitbahnen

Der Kern des Jīngluò-Systems besteht aus zwölf beidseitigen Leitbahnen (十二正经 Shí'èr Zhèngjīng), die jeweils einem bestimmten Zàng (脏, Yīn-Organ) oder Fǔ (腑, Yáng-Organ) zugeordnet sind. Sie sind in sechs Yīn-Yáng-Paare gegliedert:

Hand Tàiyīn — Lungenleitbahn (手太阴肺经). Verläuft von der Brust den inneren Arm hinab bis zum Daumen. Reguliert Qì, Atmung und die Abwehrenergie des Körpers.

Hand Yángmíng — Dickdarmleitbahn (手阳明大肠经). Verläuft vom Zeigefinger den äußeren Arm hinauf bis zum Gesicht. Reguliert Ausscheidung und das Klären pathogener Einflüsse.

Fuß Yángmíng — Magenleitbahn (足阳明胃经). Verläuft vom Gesicht die Vorderseite des Körpers und des Beins hinab bis zum zweiten Zeh. Reguliert Verdauung und die Bildung des nachgeburtlichen Qì.

Fuß Tàiyīn — Milzleitbahn (足太阴脾经). Verläuft vom großen Zeh das innere Bein hinauf bis zur Brust. Reguliert die Umwandlung von Nahrung in Qì und Blut sowie das Halten des Blutes in den Gefäßen.

Hand Shàoyīn — Herzleitbahn (手少阴心经). Verläuft von der Achselhöhle den inneren Arm hinab bis zum kleinen Finger. Reguliert die Blutzirkulation und beherbergt den Shén (神, Geist).

Hand Tàiyáng — Dünndarmleitbahn (手太阳小肠经). Verläuft vom kleinen Finger den äußeren Arm hinauf bis zum Ohr. Reguliert die Trennung des Reinen vom Unreinen.

Fuß Tàiyáng — Blasenleitbahn (足太阳膀胱经). Verläuft vom inneren Augenwinkel über den Kopf und den gesamten Rücken sowie die Rückseite des Beins hinab bis zum kleinen Zeh. Die längste Leitbahn; sie reguliert den Wasserstoffwechsel und trägt die Abwehrenergie des Rückens.

Fuß Shàoyīn — Nierenleitbahn (足少阴肾经). Verläuft von der Fußsohle das innere Bein hinauf bis zur Brust. Reguliert die grundlegende Essenz des Körpers (Jīng 精) und die reproduktive Vitalität.

Hand Juéyīn — Perikardleitbahn (手厥阴心包经). Verläuft von der Brust die Mitte des inneren Arms hinab bis zum Mittelfinger. Schützt das Herz und reguliert das emotionale Gleichgewicht.

Hand Shàoyáng — Dreifacher-Erwärmer-Leitbahn (手少阳三焦经). Verläuft vom Ringfinger den äußeren Arm hinauf über das Ohr bis zur Augenbraue. Reguliert die drei Körperhöhlen sowie die Regulation von Wasser und Wärme.

Fuß Shàoyáng — Gallenblasenleitbahn (足少阳胆经). Verläuft in einem Zickzackmuster vom Auge die Körper- und Beinseite hinab bis zum vierten Zeh. Reguliert Entscheidungsfähigkeit und den freien Fluss der Galle.

Fuß Juéyīn — Leberleitbahn (足厥阴肝经). Verläuft vom großen Zeh das innere Bein hinauf bis zu den Rippen. Reguliert den freien Fluss von Qì im gesamten Körper und speichert Blut.

Diese zwölf Leitbahnen bilden einen durchgehenden Kreislauf. Qì fließt in einer bestimmten Reihenfolge von einer zur nächsten und vollendet alle 24 Stunden einen vollständigen Zyklus. Jede Leitbahn hat eine zweistündige Hochphase, die mit der chinesischen Organuhr (子午流注 Zǐwǔ Liúzhù) übereinstimmt.

Die acht außerordentlichen Leitbahnen

Über die zwölf Hauptleitbahnen hinaus dienen acht außerordentliche Gefäße (奇经八脉 Qí Jīng Bā Mài) als Speicher und Regulatoren des Qì-Flusses:

Der Rèn Mài (任脉, Konzeptionsgefäß) verläuft entlang der vorderen Mittellinie des Körpers nach oben. Er reguliert alle Yīn-Leitbahnen.

Der Dū Mài (督脉, Lenkergefäß) verläuft die Wirbelsäule hinauf und über den Kopf. Er reguliert alle Yáng-Leitbahnen.

Zusammen bilden Rèn Mài und Dū Mài den Xiǎo Zhōutiān (小周天, Kleiner Himmlischer Kreislauf) — einen zentralen Kreislauf in Nèidān (内丹, Innere Alchemie) und der Qìgōng-Praxis. Qì durch diesen Kreislauf zirkulieren zu lassen, ist eine grundlegende Meditationspraxis im Sānfēngpài-System.

Die übrigen sechs außerordentlichen Gefäße — Chōng Mài (冲脉), Dài Mài (带脉), Yīn Qiáo Mài (阴跷脉), Yáng Qiáo Mài (阳跷脉), Yīn Wéi Mài (阴维脉) und Yáng Wéi Mài (阳维脉) — regulieren den Fluss zwischen den Hauptleitbahnen, speichern überschüssiges Qì und steuern die tieferen energetischen Prozesse des Körpers.

Bedeutung für die Wudang-Kampfkünste

Das Jīngluò-System ist für Wudang-Praktizierende keine abstrakte Theorie — es wird direkt in Training und Kampf angewendet.

Qìgōng (气功)-Übungen wie Zhàn Zhuāng (站桩), Bāduànjǐn (八段锦) und Wǔxíng Qìgōng (五行气功) sind darauf ausgelegt, bestimmte Leitbahnen zu öffnen, Blockaden zu lösen und die Qì-Zirkulation zu stärken. Wer versteht, welche Leitbahnen eine bestimmte Übung anspricht, kann präziser trainieren.

Diǎnxué (点穴, Vitalpunktschlagen) — ein Bestandteil von Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳) und anderen fortgeschrittenen Formen — beruht vollständig auf der Kenntnis des Jīngluò-Systems. Bestimmte Punkte entlang der Leitbahnen können, wenn sie im richtigen Moment präzise getroffen werden, den Qì-Fluss stören, Schmerzen verursachen oder einen Gegner vorübergehend kampfunfähig machen. Diese Kunst erfordert nicht nur Wissen über die Lage der Punkte, sondern auch über den zeitlichen Verlauf der Qì-Zirkulation gemäß der chinesischen Organuhr.

Qínná (擒拿, Hebel- und Grifftechniken) zielt häufig auf Bereiche, in denen Leitbahnen sich kreuzen oder zusammenlaufen, wodurch Schmerz und Kontrollwirkung des Hebels über die rein mechanische Hebelwirkung hinaus verstärkt werden.

Innere Krafterzeugung in Formen wie Xuánwǔquán (玄武拳) beinhaltet das Leiten von Qì durch bestimmte Bahnen während Fālì (发力, Kraftentladung). Das Gefühl, dass Kraft vom Boden durch Beine, Taille und schlagende Gliedmaße wandert, folgt dem Leitbahnnetz — Praktizierende mit entwickelter Qì-Sensibilität können diesen Verlauf direkt spüren.

Jīngluò und das Dāntián

Die drei Dāntián (丹田) — unteres (下丹田), mittleres (中丹田) und oberes (上丹田) — dienen als wichtige Schnittpunkte im Jīngluò-Netzwerk. Besonders das untere Dāntián ist der Ort, an dem Rèn Mài, Dū Mài und Chōng Mài zusammenlaufen, wodurch es zum zentralen Sammelpunkt der Qì-Kultivierung wird. Deshalb richten nahezu alle Wudang-Praktiken — Qìgōng, Formen, Meditation — die Aufmerksamkeit auf das untere Dāntián: Es ist der Knotenpunkt des gesamten Leitbahnsystems.