Jīngluò (经络) est le réseau de canaux par lesquels Qì (气, énergie vitale) et Xuè (血, sang) circulent dans le corps selon la médecine traditionnelle chinoise. Le caractère 经 (Jīng) signifie "chaîne" — les fils verticaux d’un métier à tisser, représentant les canaux principaux. Le caractère 络 (Luò) signifie "réseau" — les branches de connexion qui relient les canaux principaux en un réseau complet. Ensemble, le Jīngluò forme une carte de l’anatomie énergétique du corps qui sous-tend l’acupuncture, la phytothérapie, le Qìgōng et la mécanique interne des arts martiaux de Wudang.

Les douze canaux principaux

Le cœur du système Jīngluò se compose de douze canaux bilatéraux (十二正经 Shí'èr Zhèngjīng), chacun associé à un Zàng (脏, organe Yīn) ou à un Fǔ (腑, organe Yáng) spécifique. Ils sont organisés en six paires Yīn-Yáng :

Main Tàiyīn — Canal du Poumon (手太阴肺经). Circule depuis la poitrine le long de la face interne du bras jusqu’au pouce. Régit le Qì, la respiration et l’énergie défensive du corps.

Main Yángmíng — Canal du Gros Intestin (手阳明大肠经). Circule depuis l’index le long de la face externe du bras jusqu’au visage. Régit l’élimination et la clarification des influences pathogènes.

Pied Yángmíng — Canal de l’Estomac (足阳明胃经). Circule depuis le visage le long de l’avant du corps et de la jambe jusqu’au deuxième orteil. Régit la digestion et la production du Qì postnatal.

Pied Tàiyīn — Canal de la Rate (足太阴脾经). Circule depuis le gros orteil le long de la face interne de la jambe jusqu’à la poitrine. Régit la transformation des aliments en Qì et en Sang, ainsi que le maintien du sang dans les vaisseaux.

Main Shàoyīn — Canal du Cœur (手少阴心经). Circule depuis l’aisselle le long de la face interne du bras jusqu’au petit doigt. Régit la circulation sanguine et abrite le Shén (神, Esprit).

Main Tàiyáng — Canal de l’Intestin Grêle (手太阳小肠经). Circule depuis le petit doigt le long de la face externe du bras jusqu’à l’oreille. Régit la séparation du pur et de l’impur.

Pied Tàiyáng — Canal de la Vessie (足太阳膀胱经). Circule depuis le coin interne de l’œil, passe par-dessus la tête, puis descend tout le dos et l’arrière de la jambe jusqu’au petit orteil. C’est le plus long canal, régissant le métabolisme de l’eau et transportant l’énergie défensive du dos.

Pied Shàoyīn — Canal du Rein (足少阴肾经). Circule depuis la plante du pied le long de la face interne de la jambe jusqu’à la poitrine. Régit l’essence fondamentale du corps (Jīng 精) et la vitalité reproductive.

Main Juéyīn — Canal du Péricarde (手厥阴心包经). Circule depuis la poitrine le long du centre de la face interne du bras jusqu’au majeur. Protège le Cœur et régit l’équilibre émotionnel.

Main Shàoyáng — Canal du Triple Réchauffeur (手少阳三焦经). Circule depuis l’annulaire le long de la face externe du bras, passe par-dessus l’oreille jusqu’au sourcil. Régit les trois cavités corporelles ainsi que la régulation de l’eau et de la chaleur.

Pied Shàoyáng — Canal de la Vésicule Biliaire (足少阳胆经). Circule en zigzag depuis l’œil le long du côté du corps et de la jambe jusqu’au quatrième orteil. Régit la prise de décision et la libre circulation de la bile.

Pied Juéyīn — Canal du Foie (足厥阴肝经). Circule depuis le gros orteil le long de la face interne de la jambe jusqu’aux côtes. Régit la libre circulation du Qì dans tout le corps et stocke le sang.

Ces douze canaux forment un circuit continu. Le Qì passe de l’un au suivant selon une séquence précise, accomplissant un cycle complet toutes les 24 heures. Chaque canal possède une période de pic de deux heures alignée sur l’horloge corporelle chinoise (子午流注 Zǐwǔ Liúzhù).

Les huit canaux extraordinaires

Au-delà des douze canaux principaux, huit vaisseaux extraordinaires (奇经八脉 Qí Jīng Bā Mài) servent de réservoirs et de régulateurs du flux de Qì :

Le Rèn Mài (任脉, Vaisseau Conception) remonte la ligne médiane avant du corps. Il régit tous les canaux Yīn.

Le Dū Mài (督脉, Vaisseau Gouverneur) remonte la colonne vertébrale et passe par-dessus la tête. Il régit tous les canaux Yáng.

Ensemble, le Rèn Mài et le Dū Mài forment le Xiǎo Zhōutiān (小周天, Orbite microcosmique) — un circuit central dans la pratique du Nèidān (内丹, Alchimie interne) et du Qìgōng. Faire circuler le Qì dans cette orbite est une pratique méditative fondamentale dans le système Sānfēngpài.

Les six autres vaisseaux extraordinaires — Chōng Mài (冲脉), Dài Mài (带脉), Yīn Qiáo Mài (阴跷脉), Yáng Qiáo Mài (阳跷脉), Yīn Wéi Mài (阴维脉) et Yáng Wéi Mài (阳维脉) — régulent le flux entre les canaux principaux, stockent l’excès de Qì et gèrent les processus énergétiques plus profonds du corps.

Pertinence pour les arts martiaux de Wudang

Le système Jīngluò n’est pas une théorie abstraite pour les pratiquants de Wudang — il est directement appliqué dans l’entraînement et le combat.

Qìgōng (气功) Les pratiques telles que Zhàn Zhuāng (站桩), Bāduànjǐn (八段锦) et Wǔxíng Qìgōng (五行气功) sont conçues pour ouvrir des canaux spécifiques, dissiper les blocages et renforcer la circulation du Qì. Le pratiquant qui comprend quels canaux un exercice donné sollicite peut s’entraîner avec plus de précision.

Diǎnxué (点穴, Frappe des points vitaux) — un composant du Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳) et d’autres formes avancées — dépend entièrement de la connaissance du système Jīngluò. Des points précis le long des canaux, lorsqu’ils sont frappés avec précision au bon moment, peuvent perturber le flux de Qì, provoquer de la douleur ou immobiliser temporairement un adversaire. Cet art exige non seulement la connaissance de l’emplacement des points, mais aussi du rythme de circulation du Qì selon l’horloge corporelle chinoise.

Qínná (擒拿, Clés articulaires) les techniques ciblent fréquemment des zones où les canaux se croisent ou convergent, amplifiant la douleur et l’effet de contrôle de la clé au-delà de ce que le seul levier mécanique produirait.

Génération de puissance interne dans des formes comme Xuánwǔquán (玄武拳) implique de canaliser le Qì par des voies spécifiques pendant le Fālì (发力, émission de puissance). La sensation de force voyageant depuis le sol à travers les jambes, la taille et le membre qui frappe suit le réseau des canaux — les pratiquants ayant développé une sensibilité au Qì peuvent ressentir directement ce trajet.

Jīngluò et le Dāntián

Les trois Dāntián (丹田) — inférieur (下丹田), médian (中丹田) et supérieur (上丹田) — servent de grandes intersections dans le réseau Jīngluò. Le Dāntián inférieur, en particulier, est l’endroit où convergent le Rèn Mài, le Dū Mài et le Chōng Mài, ce qui en fait le principal point de rassemblement pour la cultivation du Qì. C’est pourquoi pratiquement toutes les pratiques de Wudang — Qìgōng, formes, méditation — dirigent l’attention vers le Dāntián inférieur : il est le centre de tout le système des canaux.