Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳, Poing des cinq éléments Tàiyǐ) est une forme de combat compacte de 23 postures organisées en 25 groupes de mouvements (ouverture et clôture comprises). Son nom historique complet est Wǔdāng Tàiyǐ Qín Pū Èrshísān Shì (武当太乙擒扑二十三势, saisies et projections Tàiyǐ de Wudang en 23 postures). La forme contient environ 81 mouvements individuels. Elle se spécialise dans la frappe des points vitaux (Diǎnxué 点穴) et les clés articulaires (Qínná 擒拿).

La tradition orale fait remonter la forme à Zhāng Shǒuxìng (张守性), maître taoïste et chef de huitième génération de la secte de la Porte du Dragon de Wudang, qui la créa durant l’ère Hóngzhì (1487–1505) de la dynastie Ming. Il combina les Treize Postures de Zhāng Sānfēng (张三丰十三式) avec les Jeux des cinq animaux de Huà Tuó (五禽戏 Wǔ Qín Xì) et les exercices taoïstes traditionnels de Dǎoyǐn (导引). La forme fut transmise par la lignée de la Porte du Dragon à Xú Běnshàn (徐本善, 1851–1932), dernier abbé du Palais du Nuage Pourpre (Zǐxiāo Gōng 紫霄宫), puis de lui à son disciple Lǐ Hélín (李合林).

En 1929, Jīn Zǐtāo (金子弢, nom mandchou Àixīn Juéluó Pǔ Xuán), membre de la famille royale mandchoue, apprit la forme auprès de Lǐ Hélín pendant un séjour de sept mois sur le mont Wudang. En 1980, Jīn Zǐtāo présenta la forme au Congrès national de Wushu à Tàiyuán, dans la province du Shānxī — la première démonstration publique de cet art. Il retourna ensuite à Wudang pour l’enseigner, son élève Zhào Jiànyǐng (赵剑英, 1926–2011) devenant un héritier clé qui forma de nombreux pratiquants, dont Zhōng Yúnlóng (钟云龙), qui enseigna plus tard à Yuán Xiùgāng (袁修刚).

Chaque groupe de mouvements est une séquence de techniques unifiée par un thème commun — tiré de l’imagerie animale, des phénomènes naturels ou de l’alchimie interne taoïste. La forme s’ouvre et se clôt par des séquences correspondantes qui font tourner l’univers (Qián Kūn 乾坤), créant un cycle complet.

Les 25 groupes de mouvements

Ouverture : Qì primordial ; faire tourner l’Univers

Hùnyuán Yī Qì; Xuánzhuǎn Qián Kūn (混元一气; 旋转乾坤)

La séquence d’ouverture établit l’unité primordiale du Qì, puis initie sa rotation à travers les pôles cosmiques du ciel et de la terre (Qián Kūn). Cela pose la fondation énergétique de toute la forme.

1. Le singe blanc sort de sa grotte ; deux pics rendent hommage au Soleil

Bái Yuán Chū Dòng; Shuāng Fēng Bài Rì (白猿出洞; 双峰拜日)

Inspirée par l’agilité du singe blanc, cette séquence développe la souplesse et un jeu de jambes précis. Les « Deux Pics » désignent les mains formant des silhouettes semblables à des montagnes, qui montent et descendent en hommage à l’énergie vivifiante du soleil.

2. Retenir son cheval au bord de la falaise ; soutenir les nuages au fond de la mer

Xuányá Lè Mǎ; Hǎi Dǐ Dǐng Yún (悬崖勒马; 海底顶云)

Met en contraste l’urgence de retenir son cheval au bord d’un précipice avec la puissance de soutenir un poids depuis le bas — soulever les nuages sous la surface de l’océan. Développe la coordination entre le haut et le bas du corps ainsi que la capacité à changer de direction avec décision.

3. Le dragon des crues invoque les brumes ; la foudre frappe la crue de montagne

Jiāo Lóng Míng Méng; Léi Pī Shān Hóng (蛟龙溟蒙; 雷劈山洪)

Évoque les mouvements torsadés et imprévisibles du dragon des crues au sein de brumes tourbillonnantes, suivis de la frappe décisive d’un éclair sur la montagne. Développe une esquive fluide combinée à des attaques soudaines et puissantes.

4. Le rhinocéros regarde la lune ; se retourner pour soutenir le Ciel

Xī Niú Wàng Yuè; Zhuǎn Shēn Tuō Tiān (犀牛望月; 转身托天)

Le rhinocéros, puissant mais contemplatif, inspire des postures stables et la capacité à générer de la puissance en tournant. Le mouvement de « soutien du ciel » cultive une projection d’énergie ascendante grâce à une structure alignée.

5. Le lion vert embrasse la balle ; l’éclair apparaît au-dessus de la Cour dorée

Qīng Shī Bào Qiú; Shǎn Yào Jīn Tíng (青狮抱球; 闪耀金庭)

Imite le lion vert, puissant et digne, par des mouvements circulaires d’« étreinte » qui développent la coordination de tout le corps. La « Cour dorée » (Jīn Tíng 金庭) est un terme taoïste désignant le palais intérieur du corps — l’éclair représente l’éveil soudain de l’énergie en son sein.

6. Le léopard tient la beauté dans sa gueule ; il lève le cou pour effrayer la forêt

Bào Zi Hán Měi; Yǎng Jǐng Jīng Lín (豹子含美; 仰颈惊林)

La capacité du léopard à tenir quelque chose de précieux tout en restant alerte et dangereux. La poussée ascendante du cou développe la capacité à rediriger soudainement l’énergie vers le haut, surprenant tout ce qui l’entoure — cultivant une puissance explosive libérée après une période d’accumulation.

7. Le Roc déploie ses ailes ; toutes les bêtes sont saisies de panique

Dà Péng Zhǎn Chì; Qún Shòu Zhèn Jīng (大鹏展翅; 群兽震惊)

Fondés sur le Roc géant mythique (Dà Péng 大鹏), ces mouvements développent une énergie expansive et une présence imposante. De larges mouvements d’ouverture des bras créent un champ énergétique impressionnant qui domine l’espace autour du pratiquant.

8. Le cerf tacheté cueille le Língzhī ; il se penche pour boire à la source claire

Huā Lù Cǎi Zhī; Fǔ Yǐn Qīng Quán (花鹿采芝; 俯饮清泉)

Évoque les mouvements doux et alertes du cerf — légèreté dans les pas et sensibilité à l’environnement. Le cerf s’étire vers le haut pour cueillir le champignon sacré Língzhī (灵芝), puis s’incline vers le bas pour boire à la source claire, créant un équilibre harmonieux entre montée et descente.

9. Le python jaune projette sa salive pour jouer avec les bêtes puissantes

Huáng Mǎng Hán Jīn; Xì Yǐn Zhòng Měng (黄蟒含津; 戏引众猛)

Inspirée par les mouvements sinueux du python, cette séquence développe la capacité à projeter l’énergie à travers un corps souple, semblable à un fouet. Le python taquine et provoque des créatures bien plus grandes que lui — soulignant les changements soudains de direction et la capacité à frapper depuis des angles inattendus.

10. La carpe bondit hors de l’eau ; des vagues déferlantes montent jusqu’au Ciel

Lǐ Yú Dǎ Tǐng; Bō Làng Tāo Tiān (鲤鱼打挺; 波浪滔天)

Le bond explosif de la carpe hors de l’eau développe la capacité à changer soudainement de niveau avec la puissance de tout le corps. Les « vagues déferlantes » cultivent une énergie ascendante qui circule depuis le sol à travers tout le corps. Dans la mythologie chinoise, la carpe qui franchit la Porte du Dragon se transforme en dragon — ce mouvement incarne cette transformation explosive.

11. L’aigle cherche dans la montagne ; il capture deux fois les poulets

Xióng Yīng Tàn Shān; Shuāng Qín Jī Qún (雄鹰探山; 双擒鸡群)

Les tactiques de chasse précises de l’aigle développent une intention concentrée et une frappe exacte. La séquence simule le vol au-dessus de la montagne, la recherche, puis l’exécution d’une double capture décisive — les deux mains saisissant simultanément.

12. La grue immortelle s’élève dans le ciel ; elle danse à travers le vent et les nuages

Xiān Hè Téng Kōng; Fēi Wǔ Fēng Yún (仙鹤腾空; 飞舞风云)

La grue immortelle (Xiān Hè 仙鹤), symbole de longévité et de transcendance dans la tradition taoïste, développe une conscience expansive et l’équilibre durant les mouvements d’extension. La « danse à travers le vent et les nuages » cultive des transitions fluides entre postures défensives et offensives, avec une qualité éthérée et légère.

13. Le singe doré vole l’élixir ; le feu du fourneau s’éteint

Jīn Hóu Qiè Dān; Lú Huǒ Jiē Píng (金猴窃丹; 炉火皆平)

Fait directement référence à l’alchimie interne taoïste — le Singe doré vole la pilule d’élixir (Dān 丹) dans le fourneau alchimique, et le feu s’éteint. Les techniques de main rapides et astucieuses du singe développent une saisie précise, tandis que le fourneau éteint représente le retour à l’immobilité après l’instant décisif.

14. La baleine et le crocodile contemplent la lune ; les vagues s’apaisent et la mer est immobile

Jīng È Tàn Yuè; Bō Píng Làng Jìng (鲸鳄探月; 波平浪静)

De puissantes créatures aquatiques génèrent une force immense depuis une base stable. Le contraste avec la mer calme et immobile développe la capacité à revenir à une tranquillité complète après un mouvement explosif — une expression directe du principe Liǎng Yí.

15. L’ours noir retourne sa patte ; une grande puissance secoue la forêt

Hēi Xióng Fǎn Zhǎng; Wēi Zhèn Sēn Lín (黑熊反掌; 威震森林)

Les mouvements puissants mais étonnamment agiles de l’ours développent la puissance de tout le corps exprimée par la paume qui tourne. Le tremblement de toute la forêt exprime l’ampleur de la force générée par l’intégrité structurelle et la rotation enracinée.

16. Le crapaud doré quitte sa carapace ; sommeil ivre à l’Étang de Jade

Jīn Chán Tuō Ké; Zuì Wò Yáo Chí (金蟾脱壳; 醉卧瑶池)

Le Crapaud doré (Jīn Chán 金蟾), symbole taoïste de transformation et d’immortalité, se dépouille miraculeusement de sa carapace — une technique d’esquive consistant à se libérer de la prise d’un adversaire. L’« Étang de Jade » (Yáo Chí 瑶池) est le paradis mythique de la Reine Mère de l’Ouest — la mécanique corporelle imprévisible et relâchée de l’ivresse trouble le rythme de l’adversaire tandis que le pratiquant repose dans un état d’aisance transcendante.

17. La pie se perche sur une branche ; elle se tient seule sous le prunier d’hiver

Xǐ Què Dēng Zhī; Hán Lì Méi Yīn (喜鹊登枝; 寒立梅荫)

La pie, alerte et équilibrée, développe un jeu de jambes précis et la stabilité sur des bases d’appui étroites. Se tenir seul sous les fleurs du prunier d’hiver évoque l’endurance face à l’épreuve — en mettant l’accent sur des transferts de poids soigneux et des postures profondément enracinées.

18. Le dragon azur plonge dans la mer ; l’esprit est paisible et concentré

Cāng Lóng Rù Hǎi; Yì Shǒu Xīn Níng (苍龙入海; 意守心宁)

Revient à l’imagerie du dragon, cette fois le Dragon azur (Cāng Lóng 苍龙) descendant dans son élément naturel — l’eau. Développe une puissance fluide et la capacité à maintenir le calme intérieur (Yì Shǒu 意守, garder l’intention) quelles que soient les circonstances extérieures. Un tournant dans la forme vers une immobilité croissante.

19. Le cheval sauvage secoue sa crinière ; sa nature ardente s’élève

Yě Mǎ Dǒu Zōng; Liè Xìng Fēi Téng (野马抖鬃; 烈性飞腾)

Le cheval sauvage, puissant et libre, développe une énergie spiralée à travers le torse. La crinière secouée et la nature ardente qui s’élève expriment la force par un mouvement rythmique de tout le corps, capable de perturber la structure d’un adversaire.

20. Le singe divin entre dans la grotte ; la nature retourne au champ du cœur

Shén Yuán Rù Dòng; Xìng Guī Xīn Tián (神猿入洞; 性归心田)

Le Singe divin (Shén Yuán 神猿) — plus sage que le Singe doré du mouvement 13 — sait quand se retirer et conserver son énergie. « La nature retourne au champ du cœur » (Xìng Guī Xīn Tián) est un terme taoïste de neidan signifiant que la nature innée se repose au centre de la conscience. Développe la capacité à se retirer de l’engagement tout en cultivant l’immobilité intérieure.

21. Le phénix coloré s’élève dans le ciel ; cent oiseaux chantent ensemble

Cǎi Fèng Líng Kōng; Bǎi Niǎo Qí Míng (彩凤凌空; 百鸟齐鸣)

Le phénix mythique développe des techniques gracieuses et fluides qui peuvent soudain se transformer en frappes puissantes. Les cent oiseaux chantant à l’unisson suggèrent des mouvements créant une résonance harmonieuse dans tout le corps — toutes les parties se mouvant comme une seule.

22. Le tigre accroupi à la Terrasse de l’Esprit ; gardant à jamais la Cour jaune

Fú Hǔ Líng Tái; Yǒng Shǒu Huáng Tíng (伏虎灵台; 永守黄庭)

La disponibilité patiente et alerte du tigre avant la frappe. La Terrasse de l’Esprit (Líng Tái 灵台) et la Cour jaune (Huáng Tíng 黄庭) sont des termes spécifiques de l’alchimie interne taoïste — le Líng Tái renvoie à l’esprit ou au cœur-esprit, tandis que le Huáng Tíng est le palais central du corps décrit dans le classique Huángtíng Jīng (黄庭经). Le tigre garde ces sanctuaires intérieurs : il rassemble l’énergie dans une posture apparemment relâchée qui peut instantanément se transformer en action décisive.

23. Embrasser l’Origine et garder l’Un ; le Qì droit coexiste

Bào Yuán Shǒu Yī; Zhèng Qì Gòng Cún (抱元守一; 正气共存)

Cette posture revient aux principes fondamentaux de la cultivation taoïste. Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一, Embrasser l’Origine et garder l’Un) est une instruction centrale du neidan — rassembler toute l’énergie dans l’unité primordiale. Zhèng Qì (正气, Qì droit) désigne l’énergie vitale cultivée et droite. Ce mouvement renforce la fondation éthique et spirituelle qui accompagne l’habileté martiale.

Clôture : unir immobilité et mouvement ; inverser l’Univers

Dòng Jìng Jié Hé; Fǎn Zhuǎn Qián Kūn (动静结合; 反转乾坤)

La séquence de clôture intègre immobilité et mouvement, soulignant que la véritable maîtrise réside dans l’harmonisation de ces qualités opposées. En reflétant la séquence d’ouverture — faisant de nouveau tourner les pôles cosmiques de Qián Kūn — la forme crée un cycle complet, ramenant toute l’énergie à son origine.

Structure et thèmes

Les 25 groupes de mouvements puisent dans un riche vocabulaire d’images animales et naturelles. Les animaux qui apparaissent comprennent le singe, le cheval, le dragon des crues, le rhinocéros, le lion, le léopard, le Roc, le cerf, le python, la carpe, l’aigle, la grue, le singe, la baleine, le crocodile, l’ours, le crapaud doré, la pie, le dragon azur, le singe divin, le phénix et le tigre. Les phénomènes naturels comprennent les brumes, les éclairs, les crues, les vagues, le vent et les nuages.

La forme s’ouvre et se clôt par la même action cosmique — faire tourner l’univers (旋轉乾坤 / 反轉乾坤) — créant une structure circulaire qui reflète la nature cyclique de la cosmologie taoïste. Le mouvement 18 marque un tournant où le Dragon azur « plonge dans la mer », après quoi les séquences se dirigent progressivement vers l’immobilité et la clôture.

L’imagerie animale n’est pas décorative. Chaque créature représente une qualité spécifique de mouvement et d’énergie : l’agilité du singe, l’imprévisibilité du dragon des crues, la puissance enracinée de l’ours, la souplesse du python, l’explosivité patiente du tigre, la légèreté transcendante de la grue. Maîtriser la forme signifie être capable d’exprimer chacune de ces qualités selon ce que la situation exige.

Attribution aux cinq éléments

Selon la documentation du Taiping Institute, les 23 postures sont regroupées en cinq phases élémentaires :

• Métal (金 Jīn) : du Singe blanc à Retenir le cheval (mouvements 1–2)
• Eau (水 Shuǐ) : du Dragon des crues au Roc (mouvements 3–7)
• Bois (木 Mù) : du Cerf tacheté à la Grue immortelle (mouvements 8–12)
• Feu (火 Huǒ) : du Singe doré à l’Ours noir (mouvements 13–15)
• Terre (土 Tǔ) : du Crapaud doré au Dragon azur (mouvements 16–18)

Les mouvements restants (19–23) reviennent au centre, complétant le cycle.

Termes clés

• Tàiyǐ (太乙) — Unité suprême ; aussi écrit Tàiyī (太一)
• Wǔxíng (五行) — Cinq phases ou Cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau)
• Diǎnxué (点穴) — Frappe des points vitaux
• Qínná (擒拿) — Clés articulaires et lutte
• Hùnyuán (混元) — Chaos primordial ; unité indifférenciée
• Qián Kūn (乾坤) — Ciel et Terre ; l’univers
• Huáng Tíng (黄庭) — Cour jaune ; le palais central du corps dans l’alchimie taoïste
• Líng Tái (灵台) — Terrasse de l’Esprit ; l’esprit ou le cœur-esprit
• Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一) — Embrasser l’Origine et garder l’Un
• Zhèng Qì (正气) — Qì droit ; énergie vitale droite