Section : Chapitre externe (外篇) | Titre chinois : 山木 (Shān Mù)

Ce chapitre développe le thème de l’utilité et de l’inutilité des Chapitres internes en un paradoxe plus nuancé. Là où le chapitre 4 soutenait que l’inutilité préserve la vie (l’arbre noueux survit), le chapitre 20 montre que l’inutilité seule n’est pas une stratégie fiable — parfois les inutiles sont détruits précisément parce qu’ils sont inutiles.

La parabole d’ouverture : Zhuāng Zhōu marche dans les montagnes et voit un grand arbre au feuillage luxuriant. Un bûcheron se repose dessous mais ne le coupe pas. Pourquoi ? Parce que son bois est sans valeur. L’arbre survit en étant inutile — le principe du chapitre 4 tient. Zhuāng Zhōu descend de la montagne et séjourne chez un ami. L’hôte ordonne à son serviteur de tuer une oie pour le dîner. Le serviteur demande : une oie peut cacarder et l’autre non — laquelle dois-je tuer ? L’hôte répond : tue celle qui ne peut pas cacarder. L’oie qui est « inutile » (ne peut pas cacarder) est tuée précisément parce qu’elle n’a aucune utilité.

Le lendemain, un étudiant demande à Zhuāng Zhōu : l’arbre sur la montagne a survécu grâce à l’inutilité ; l’oie à l’auberge est morte par inutilité. Quelle position le Maître adopte-t-il ? Zhuāng Zhōu rit et dit qu’il se placerait « entre l’utilité et l’inutilité » — bien que cette position médiane semble juste, elle n’échappe toujours pas entièrement aux difficultés. La seule véritable échappée consiste à « chevaucher le Dào et son Dé », en flottant et en errant sans être fixé dans aucune position. Ni loué ni blâmé, tantôt dragon, tantôt serpent, changeant avec les temps.

C’est l’un des moments les plus philosophiquement honnêtes du texte : le Zhuāngzǐ admet que sa propre doctrine antérieure (l’inutilité comme sécurité) est insuffisante comme principe universel. Le véritable enseignement est l’adaptabilité — l’absence de forme, la capacité de changer de position selon ce que les circonstances exigent.

Pour l’artiste martial, c’est le principe de Biànhuà (变化, transformation) : aucune stratégie unique ne fonctionne dans toutes les situations. Le combattant qui cède toujours sera submergé ; celui qui attaque toujours sera piégé. L’artiste interne doit être « tantôt dragon, tantôt serpent », s’adaptant avec fluidité à chaque instant sans attachement à une approche fixe.

Classification savante

École de Zhuangzi / école des transmetteurs (Liu). Développe et complexifie le thème de l’utilité/inutilité des Chapitres internes, montrant une honnêteté intellectuelle.

Passages clés en chinois

周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
Zhōu jiāng chǔ hū cái yǔ bù cái zhī jiān. Cái yǔ bù cái zhī jiān, sì zhī ér fēi yě, gù wèi miǎn hū lèi.
— Zhōu se placerait entre l’utilité et l’inutilité. Mais entre les deux — cela semble juste sans l’être, et cela n’échappe donc toujours pas aux difficultés.

若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化。
Ruò fū chéng dào dé ér fúyóu zé bùrán, wú yù wú zǐ, yī lóng yī shé, yǔ shí jù huà.
— Mais si vous chevauchez le Dào et son Dé et flottez librement, il en va autrement. Ni loué ni blâmé, tantôt dragon, tantôt serpent, changeant avec les temps.

Paraboles et épisodes clés

• L’arbre de la montagne survit par inutilité — le bûcheron le laisse parce que son bois est sans valeur
• L’oie meurt par inutilité — celle qui ne peut pas cacarder est tuée
• La position de Zhuāng Zhōu : entre l’utilité et l’inutilité — mais cela ne suffit toujours pas
• Chevaucher le Dào et son Dé — tantôt dragon, tantôt serpent, se transformant avec les temps

Termes clés

• Cái (材) — Bois utile, la qualité qui attire la destruction
• Bù Cái (不材) — Inutilité, la qualité qui parfois préserve et parfois détruit
• Yī Lóng Yī Shé (一龙一蛇) — Tantôt dragon, tantôt serpent : adaptabilité complète