A Bāguà (八卦) jelentése „Nyolc trigram”. Minden trigram (卦 Guà) három vízszintes vonalból áll — vagy folytonos (Yáng ⚊), vagy megszakított (Yīn ⚋) —, így nyolc lehetséges kombinációt hoz létre. Ez a nyolc szimbólum a változás alapvető mintázatait írja le a természeti világban. A Wudang hagyományban a Bāguà adja a Bāguàzhǎng (八卦掌, Nyolc trigram tenyér) szerkezeti keretét, végig jelen van az edzésrendszert rendező kozmológiai elméletben, és összekapcsolja a harci gyakorlatot a Yìjīnggel (易经, A változások könyve).

A nyolc trigram

Qián (乾) ☰ — Ég. Három folytonos vonal. Tiszta Yáng. A teremtő erőt, az erőt, az apát és az eget képviseli. Irány: dél (a Későbbi Ég elrendezésben) vagy északnyugat. Minőség: kezdeményező, erőteljes, hajthatatlan.

Kūn (坤) ☷ — Föld. Három megszakított vonal. Tiszta Yīn. A befogadó erőt, az engedést, az anyát és a talajt képviseli. Irány: észak vagy délnyugat. Minőség: támogató, tápláló, alkalmazkodó.

Zhèn (震) ☳ — Mennydörgés. Egy folytonos vonal alul, fölötte két megszakított vonallal. A Yáng alulról emelkedik ki a Yīnből. A hirtelen mozgást, az ébredést és a legidősebb fiút képviseli. Irány: északkelet vagy kelet. Minőség: megrázó, cselekvést indító, felfelé törő.

Xùn (巽) ☴ — Szél. Egy megszakított vonal alul, fölötte két folytonos vonallal. A Yīn a Yáng alá hatol. A gyengéd behatolást, a legidősebb lányt és a fokozatos befolyást képviseli. Irány: délnyugat vagy délkelet. Minőség: átható, kitartó, alkalmazkodó.

Kǎn (坎) ☵ — Víz. Egy folytonos vonal két megszakított vonal között. A Yáng a Yīnben reked. A veszélyt, a mélységet, a középső fiút és az akadályokon átáramlást képviseli. Irány: nyugat vagy észak. Minőség: kívül engedékeny, belül azonban szilárd — a Wudang harcművészetek alapelve egyetlen trigramban.

Lí (离) ☲ — Tűz. Egy megszakított vonal két folytonos vonal között. A Yīn a Yángban foglaltatik. A tisztaságot, a megvilágítást, a középső lányt és a kötődést képviseli. Irány: kelet vagy dél. Minőség: kívül ragyogó, belül azonban üres — tudatosság, amely megragadás nélkül lát.

Gèn (艮) ☶ — Hegy. Egy folytonos vonal két megszakított vonal fölött. A Yáng a Yīn tetején nyugszik. A mozdulatlanságot, a megállást, a legfiatalabb fiút és a meditációt képviseli. Irány: északnyugat vagy északkelet. Minőség: mozdíthatatlan, stabil, a Zhàn Zhuāng (站桩) minősége.

Duì (兑) ☱ — Tó. Egy megszakított vonal két folytonos vonal fölött. A Yīn a Yáng tetején nyugszik. Az örömöt, a nyitottságot, a legfiatalabb lányt és a cserét képviseli. Irány: délkelet vagy nyugat. Minőség: a felszínen befogadó, alatta erős — kifelé lágy, belül tartalmat rejt.

Két elrendezés

A Bāguà két klasszikus elrendezésben létezik:

A Korábbi Ég elrendezés (先天八卦 Xiāntiān Bāguà), amelyet a mitikus bölcsnek, Fú Xīnek (伏羲) tulajdonítanak, a Qiánt (Ég) felülre, a Kūnt (Föld) alulra helyezi, az egymással szemben álló trigramok pedig a kör két oldalán néznek egymással szembe. Ez az elrendezés a kozmosz ideális, őseredeti rendjét képviseli, mielőtt a változás megjelenik.

A Későbbi Ég elrendezés (后天八卦 Hòutiān Bāguà), amelyet Wén királynak (文王), a Zhōu-dinasztia uralkodójának tulajdonítanak, a trigramokat úgy rendezi át, hogy a változás világát és a gyakorlati alkalmazást jelenítsék meg. A Lí (Tűz) délen, a Kǎn (Víz) északon helyezkedik el. Ez az elrendezés megfeleltethető a földrajznak, az évszakoknak, a testnek és a harci alkalmazásnak.

Mindkét elrendezés megjelenik a Wudang gyakorlatban. A Korábbi Ég elrendezés az ideális szerkezetet írja le — a kozmológiai mintát. A Későbbi Ég elrendezés a működő világot írja le — a gyakorlati alkalmazást. A Nèidān (内丹) meditáció a Korábbi Ég elrendezéssel dolgozik, hogy a testet visszavezesse őseredeti állapotába. A harci alkalmazás a Későbbi Ég elrendezéssel dolgozik, hogy a küzdelem változó körülményeivel lépjen kapcsolatba.

Bāguà a harcművészetekben

A Bāguàzhǎngban minden trigram egy adott tenyérváltásnak (换掌 Huàn Zhǎng) felel meg — olyan átmenetnek, amely lábmunkát, testforgatást és kartartást foglal magában, és megtestesíti az adott trigram minőségét. A körön járás és a nyolc tenyérváltás végrehajtása fizikailag jeleníti meg a Yīn-Yáng átalakulás teljes ciklusát annak nyolc őstípusos állapotán keresztül.

A Bāguàból származó harci stratégia a folyamatos változás stratégiája. A gyakorló soha nem tart fenn rögzített helyzetet, hanem a helyzet igényei szerint áramlik a nyolc minőség között — enged, mint a Víz, amikor nyomás éri; megáll, mint a Hegy, amikor stabilitásra van szükség; lecsap, mint a Mennydörgés, amikor megnyílik a pillanat. A Bāguàzhǎng mesteri szintje azt jelenti, hogy mind a nyolc válasz egyszerre elérhető, és a gyakorló azt alkalmazza, amelyet az adott pillanat megkíván.

A Bāguàzhǎngon túl a nyolcas keret az egész harci rendszer térbeli tudatosságát rendezi. A nyolc irány — a négy fő égtáj és a négy átló — meghatározza azt a teret, amelyben a küzdelem zajlik. Mind a nyolc irány egyidejű érzékelése olyan fejlesztett képesség, amelyet a Bāguà gyakorlása alakít ki.

Kozmológiai helyzet

A Bāguà a kozmológiai sorozat legteljesebb differenciálódását képviseli:

Wújí (无极) → Tàijí (太极) → Liǎng Yí (两仪, kettő) → Sì Xiàng (四象, négy) → Bāguà (八卦, nyolc)

Minden szakasz megduplázza az előző differenciálódást. A differenciálatlan lehetőségtől (Wújí) az egységes polaritáson (Tàijí), az alapvető kettősségen (Liǎng Yí) és a négy kombináción (Sì Xiàng) át jutunk el a nyolc őstípusos állapotig (Bāguà). A Bāguà az a pont, ahol a kozmológiai sorozat eléri azt az összetettségi szintet, amely már képes leírni a megnyilvánult világ mintázatait — ezért használja a Yìjīng a trigramok párjait (64 hexagram) elsődleges szimbolikus nyelveként.

Kapcsolat a Yìjīnggel

A Yìjīng (易经, A változások könyve) a Bāguàra épül. Két trigram egymásra helyezésével — az egyiket a másik fölé téve — 64 hexagram jön létre, amelyek mindegyike egy adott helyzetet vagy dinamikát ír le. A Yìjīng több mint háromezer éve szolgál jóslásra, filozófiai elmélkedésre és stratégiai gondolkodásra. Harcművészeti jelentősége központi tanításában rejlik: a változás állandó, minden helyzet az ellentétébe alakul át, és a bölcsesség abban áll, hogy megértjük az átalakulás mintázatát, nem pedig ellenállunk neki.