A Guóshù (国术) jelentése „nemzeti művészet” vagy „nemzeti technika”. A 国 (Guó) írásjegy nemzetet vagy országot jelent. A 术 (Shù) írásjegy művészetet vagy módszert jelent. A kifejezés a kínai harcművészeteket kulturális örökségként értelmezi újra — nem pusztán harci módszerekként vagy testgyakorlatokként, hanem olyan tudásanyagként, amely ugyanúgy a kínai civilizációhoz tartozik, mint a kalligráfia, az orvoslás vagy a filozófia.

A kínai harcművészetekre használt minden kifejezés filozófiai álláspontot hordoz. A Wǔshù (武术) a technikát hangsúlyozza. A Wǔyì (武艺) a kiművelt művészi jelleget emeli ki. A Gōngfu (功夫) a gyakorló képességének mélységét hangsúlyozza. A Guóshù más állítást fogalmaz meg: azt, hogy a harcművészetek nemzeti kincsek, a testi és szellemi művelés őshonos rendszerei, amelyek valami lényegit képviselnek magáról a kínai kultúráról.

A filozófiai állítás

A harcművészeteket Guóshùnak nevezni három dolgot jelent.

Először is azt, hogy a kínai harcművészetek nem pusztán gyakorlati harci módszerek, hanem a kulturális tudás egyik formái — összevethetők a Guóhuàval (国画, nemzeti festészet), a Guóyàóval (国药, nemzeti orvoslás) és a Guóyuèvel (国乐, nemzeti zene). Ezek a kifejezések mind ugyanazt a 国 írásjegyet használják, és saját területüket az emberi civilizáció kifejezetten kínai hozzájárulásaként jelölik meg.

Másodszor azt, hogy ennek a kulturális tudásnak az egyéni gyakorlón túlmutató értéke van. Az ember saját maga számára fejleszt Gōngfut. A Wǔyì a személyes kifinomultságát írja le. A Guóshù viszont ugyanezt a gyakorlatot a nemzethez tartozóként keretezi — kollektív örökségként, amely megőrzést, tanulmányozást és intézményi támogatást érdemel.

Harmadszor azt, hogy a kínai harcművészetek a testkultúra teljes rendszerét alkotják — nem alacsonyabb rendűek a nyugati gimnasztikánál vagy atlétikánál, hanem más természetűek: a testet, az elmét és a szellemet integrálják a daoista, buddhista és konfuciánus hagyományokban évszázadokon át finomított módszereken keresztül.

Ez a harmadik állítás a filozófiailag legjelentősebb. A harcművészeteket nem sportként vagy erőszakként, hanem a kínai filozófiai hagyományokban gyökerező emberi fejlődési útként helyezi el. Ebben a keretben a Tàijíquán (太极拳) nem testmozgás — hanem alkalmazott daoista kozmológia. A Xíngyìquán (形意拳) nem harc — hanem a testen keresztül kifejezett Wǔxíng-elmélet (五行, öt fázis).

Történelmi háttér

A Guóshù kifejezés a köztársasági korszakhoz (1912–1949) tartozik, amikor Kína a nemzeti modernizáció és a kulturális önmeghatározás sürgető folyamatában vett részt.

A Központi Guóshù Intézet

A Zhōngyāng Guóshù Guǎnt (中央国术馆, Központi Guóshù Intézet) 1928-ban alapították Nánjīngban (南京) a nacionalista kormány alatt. Alapító igazgatója, Zhāng Zhījiāng (张之江) úgy vélte, hogy a harcművészetek hozzájárulhatnak a nemzeti erőhöz. Az Intézet küldetése: megőrizni az elvesztés veszélyében lévő hagyományos harcművészeteket, egységesíteni a képzési módszereket a stílusok között, és a harcművészeti gyakorlatot nemzeti testnevelésként népszerűsíteni.

Kína minden részéből hívtak mestereket — belső és külső hagyományokat, északi és déli stílusokat képviselőket —, hogy tanítsanak, kutassanak és bemutatókat tartsanak. Az Intézet tantervét két részlegbe szervezte: a Shàolín részlegbe (少林门) a külső stílusok számára és a Wudang részlegbe (武当门) a belső stílusok számára. Ez az intézményi szerkezet a Shàolín-Wudang keretet a kínai harcművészetek szervezőelvévé formalizálta — olyan osztályozássá, amely mindmáig fennmaradt, bár az Intézet később a két frakció közötti politikai feszültségek miatt összevonta a részlegeket.

Nemzeti vizsgák

Az Intézet két Nemzeti Guóshù Vizsgát (国术国考, Guóshù Guókǎo) szervezett 1928-ban és 1933-ban — nagyszabású harcművészeti versenyeket, amelyek minden stílus gyakorlói előtt nyitva álltak. Ezek teljes kontaktusú események voltak, nem koreografált bemutatók. A résztvevők olyan szabályok szerint küzdöttek, amelyek engedélyezték az ütéseket, a dobásokat és a birkózást. A vizsgák célja a valódi harci képesség próbára tétele volt, és olyan gyakorlókat hoztak össze, akik korábban elszigetelten, saját leszármazási rendszerükön belül edzettek.

Miért volt szükség a kifejezésre

A Qīng-dinasztia (清朝) utolsó évtizedei ártottak a hagyományos harcművészetek hírnevének. Az 1900-as boxerfelkelés — amelyben a Yìhéquán (义和拳, Igazságos Harmónia Öklei) azt állította, hogy a harcművészeti képzés és a spirituális gyakorlat golyóállóvá teheti a gyakorlókat — katasztrófával végződött, és sok kínai értelmiségi szemében a harcművészeteket a babonával kapcsolta össze.

A Guóshù mozgalom arra törekedett, hogy rehabilitálja a harcművészeti gyakorlatot: leválassza róla a természetfeletti állításokat, és a testi és mentális művelés racionális diszciplínájaként mutassa be. A „nemzeti művészet” elnevezéssel támogatói azt állították, hogy Kína saját őshonos testkultúrával rendelkezik, amely mélységében és kifinomultságában felülmúlja az importált nyugati módszereket.

Guóshù és Wǔshù

A Kínai Népköztársaság 1949-es megalapítása után a nacionalista kormány Táiwānra vonult vissza, és a Központi Guóshù Intézet megszüntette működését a szárazföldön. Az új kormány a Wǔshù (武术) kifejezést fogadta el hivatalos megnevezésként, és a harcművészeti gyakorlatot állami sportbizottságok alá szervezte át. Szabványosított versenyformákat (竞赛套路 Jìngsài Tàolù) dolgoztak ki, amelyek az atlétikai teljesítményt hangsúlyozták: magas ugrásokat, akrobatikus rúgásokat és nehézség, illetve kivitelezés alapján pontozott koreografált sorozatokat.

Táiwānon a Guóshù kifejezés fennmaradt, és mindmáig hivatalos. A kifejezés sok tengerentúli kínai harcművészeti közösségben is tovább él, különösen azokban, amelyek 1949 előtti leszármazási vonalakhoz kapcsolódnak.

A két kifejezés közötti különbség részben politikai, részben filozófiai. A Guóshù a harcművészeteket kulturális örökségként és hagyományos gyakorlatként idézi meg. A modern Wǔshù szárazföldi használatában magában foglalja a hagyományos gyakorlatot és a szabványosított versenysportot is. Amikor egy gyakorló az egyik kifejezést használja a másik helyett, gyakran nem pusztán szókincsbeli preferenciát jelez, hanem azt is, hogyan gondolkodik arról, mire valók a harcművészetek.

Guóshù és Wudang

A Guóshù mozgalom közvetlen következményekkel járt a Wudang harcművészetekre nézve. A köztársasági korszak előtt a Wudang-hegy belső művészeteit elsősorban monasztikus és leszármazási közösségekben adták tovább. A Központi Guóshù Intézet harcművészeti hagyományokat összegyűjtő és megőrző projektje először hozta szélesebb nyilvánosság elé a Wudang művészeteket.

Az, hogy az Intézet a „Shàolín” hagyomány mellett különálló „Wudang” hagyományt ismert el, segített a belső művészetek — a Tàijíquán, a Xíngyìquán, a Bāguàzhǎng (八卦掌) — elismert családként való megszilárdításában a kínai harcművészeti kultúrán belül. Bármilyen leegyszerűsítésekkel járt is a Shàolín-Wudang keret, az intézményi figyelem biztosította, hogy ezek a művészetek dokumentációt, nyilvános bemutatási lehetőséget és bizonyos fokú védelmet kapjanak a kínai történelem zavaros időszakában.

A Sānfēngpài (三丰派) leszármazási vonalon belül a Guóshù fogalma összecseng a hagyomány saját önértelmezésével. A Wudang harcművészeteket mindig is többnek tekintették puszta harci módszereknél — a daoista művelés kifejezései, elválaszthatatlanok a meditációtól, a filozófiától és a belső alkímiától. A Guóshù mozgalom, minden politikai dimenziójával együtt, megerősítette azt, amit a Wudang hagyomány mindig is vallott: hogy a harcművészeti gyakorlat kulturális és spirituális diszciplína, nem csupán fizikai.

Gyakori hibák

A Guóshù harci stílusként való kezelése. A Guóshù nem harci stílus. Kulturális és politikai megnevezés, amelyet a kínai harcművészetek teljes egészére alkalmaznak. Senki sem úgy gyakorolja a „Guóshùt”, ahogyan a Tàijíquánt vagy a Bājíquánt (八极拳) gyakorolja.

Annak feltételezése, hogy a Guóshù és a Wǔshù szinonimák. A két kifejezés jelentése részben átfed — mindkettő jelentheti azt, hogy „kínai harcművészetek” —, de eltérő mellékjelentéseket hordoznak. A Guóshù a kulturális örökséget és a hagyományos gyakorlatot hangsúlyozza. A modern Wǔshù magában foglalja azokat a szabványosított versenyformákat, amelyeknél a Guóshù korábbi.

A Guóshù-korszak romantizálása. A Központi Guóshù Intézet komoly erőfeszítés volt a harcművészeti hagyományok megőrzésére. Ugyanakkor politikai frakcióharcokkal, a belső és külső táborok közötti intézményi rivalizálással, valamint azokkal az elkerülhetetlen torzulásokkal is járt, amelyek akkor keletkeznek, amikor leszármazási alapú szóbeli hagyományokat intézményi tantervekké alakítanak. A kifejezés értéke abban rejlik, amit filozófiai értelemben állít a harcművészetekről — nem annak az intézménynek a tökéletességében, amely hordozta.