A tizenkettedik fejezet a tűz fegyverként való taktikai alkalmazásával foglalkozik, és a gyújtó támadás öt módszerét osztályozza. Legmélyebb értéke azonban a záró részekben rejlik, amelyek A háború művészetének legkifejezettebb etikai állítását tartalmazzák: háborút soha nem szabad haragból indítani, és az általa okozott pusztítást nem lehet visszafordítani. Egy egyszer elpusztított királyságot nem lehet helyreállítani; a halottakat nem lehet újra életre kelteni.

A 火攻 (Huǒgōng) cím a 火 (Huǒ, tűz) és a 攻 (Gōng, támadás) írásjegyeket egyesíti.

A tűztámadás öt módszere

Sūnzǐ öt célpontot nevez meg a gyújtó hadműveletekhez: katonák felégetése a táborukban, készletraktárak felégetése, málhás menetoszlopok felégetése, fegyvertárak felégetése, valamint a tűz használata az alakzatok és az összeköttetési vonalak megzavarására. A fejezet taktikai útmutatást ad az időzítésről (a tűztámadásokhoz száraz körülmények és kedvező szélirány szükséges), valamint arról, hogyan kell a tüzet a csapatmozgásokkal összehangolni, hogy ki lehessen használni az általa keltett káoszt.

Bár a tűz konkrét katonai alkalmazása történelmileg kötött, az alapelv időtlen: bizonyos erőket, ha egyszer szabadjára engednek, nehéz irányítani. A parancsnoknak, aki tüzet használ, számolnia kell a szél irányával, a környezet gyúlékonyságával és azzal a kockázattal, hogy a tűz saját erői ellen fordul. Az az erő, amelyet nem lehet irányítani, nem erő — hanem pusztítás.

Figyelmeztetés az érzelmek ellen

A fejezet záró részei a taktikáról az etikára váltanak. Sūnzǐ kijelenti, hogy az uralkodó nem mozgósíthat hadseregeket haragból, és a hadvezér nem bocsátkozhat csatába neheztelésből. Ha az állam érdekét szolgálja, cselekedj. Ha nem, állj meg. A harag elégedettséggé válhat; a neheztelés örömmé alakulhat. De az egyszer elpusztított államot nem lehet helyreállítani, és a halottak nem térnek vissza az életbe.

Ez az egész szöveg egyik leginkább daoista része. A Dàodéjīng ismételten óva int az érzelmi indíttatásból fakadó cselekvéstől. A Wudang harci etikája — miszerint a harci készség az élet megőrzésére, nem pedig elpusztítására létezik — közvetlenül összhangban áll Sūnzǐ önmérsékletével. A gyakorló, aki haragból harcol, már elvesztette az irányítást. A gyakorló, aki szükségből, tiszta elmével és pontos szándékkal harcol, úgy harcol, ahogyan a szöveg megköveteli: a következmények teljes tudatában és a szükséges legkisebb erővel.

Kapcsolat a gyakorlással

A tűz metaforája áttevődik az edzésbe is: a Fālì (发力, erőkibocsátás) a kontrollált égetés harci megfelelője. A Yīn fázisban összegyűjtött belső energia irányított, határozott kitörésben szabadul fel — nem tűzvészként, hanem precíziós csapásként. Az a gyakorló, aki nem tudja irányítani az erőkibocsátás időzítését, irányát és nagyságát — aki „tüzet gyújt” anélkül, hogy számolna a széllel — saját struktúráját pusztítja el.