A Tàihé Quán (太和拳, a Legfőbb Harmónia Ökle) 25 névvel ellátott mozdulatból áll. A sorozat a taoista kozmológiai ívet követi a differenciálatlan nyugalomtól a polaritás megjelenésén, az elemi kölcsönhatásokon és az állatok ihlette kifejezéseken át, végül visszatérve az integrált egységhez. Minden mozdulat hordoz harci alkalmazást és belső művelési jelentőséget is.

Kezdet: A nyugalomtól a megnyilvánulásig

1. Wú Jí Shì (无极势) — Őseredeti nyugalom

A forma álló nyugalomban kezdődik, megtestesítve a Wújí (无极) állapotát — a formátlan ürességet, amely megelőzi a teremtést. Külsőleg mozdulatlanul a gyakorló éber befogadókészséget művel, és Qì-t gyűjt az alsó Dāntiánban (丹田).

2. Qì Qīng Shàng Shēng Wéi Tiān, Qì Zhuó Xià Chén Wéi Dì (气清上升为天，气浊下沉为地) — A tiszta Qì felemelkedik, hogy eget alkosson, a zavaros Qì lesüllyed, hogy földet alkosson

A kezek mozogni kezdenek — a jobb tenyér lágyan felfelé emelkedik (az emelkedő Yáng energia formálja az Eget), a bal tenyér lesüllyed (a leszálló Yīn energia formálja a Földet). Ez újraalkotja az ősi kozmikus szétválást. A mozdulat arra tanítja a gyakorlót, hogy megkülönböztesse a testben az emelkedő és süllyedő energetikai áramlatokat.

3. Huái Bào Tài Jí (怀抱太极) — Öleld át a Legfőbb Végsőt

A karok kört formálnak a test előtt, mintha egy gömböt tartanának, megjelenítve a Tàijí-t (太极) — a Yīn és Yáng dinamikus kölcsönjátékát, amely a Wújíből emelkedik ki. A gyakorló a karok közötti energetikai térfogat tudatosságát műveli.

Közép: Átalakulás és egyensúly

4. Xuán Zhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤) — Forgasd az eget és a földet

Spirális mozgás, amely az egyetemes erők dinamikus forgását fejezi ki. A karok egymást kiegészítő spirálokban mozognak, arra tanítva a testet, hogy az erőt csavarodáson keresztül, ne pedig lineáris erőből hozza létre.

5. Fēn Liǎng Yí (分两仪) — Szétválás Yīnre és Yángra

A gyakorló fizikailag megtestesíti a Liǎngyí (两仪) felosztást — minden további differenciálódás eredetét. A mozdulat világos elkülönülést hoz létre bal és jobb között, megalapozva a későbbi kiegyensúlyozott ellentéteket.

6. Yīn Yáng Shǒu (阴阳手) — Yīn-Yáng kezek

A kezek ellentétes minőségekkel mozognak — az egyik lágy és befogadó, a másik határozott és irányító. Ez az egymást kiegészítő energiák egyidejű kifejezését fejleszti, ami elengedhetetlen mind a harci alkalmazásban, mind az energia művelésében.

7. Tiān Rén Hé Yī (天人合一) — Ég és ember eggyé válik

Függőleges energetikai igazodás, amely összekapcsolja a három fő Dāntiánt az alatta lévő Földdel és a fölötte lévő Éggel. A gyakorló a kozmikus erők közvetítőjévé válik.

8. Léi Huǒ Liàn Diàn (雷火炼殿) — Mennydörgés és tűz edzi a palotát

Dinamikusabb sorozat, amely vibrációs energiát (Mennydörgés) és átalakító hőt (Tűz) vezet be a test energetikai rendszereinek finomítására. A mozdulatok kissé erőteljesebbé válnak, finom rezgésekkel a végtagokon át.

9. Zuǒ Kāi Xuán Mén (左开玄门) — Nyisd meg balra a Titokzatos Kaput

A Xuán Ménnel (玄门, Titokzatos Kapuk) dolgozik — finom energiapontokkal, amelyek aktiválva mélyebb energetikai érzékelést tesznek lehetővé. Különös figyelem irányul a Kuà (胯, csípőtájék) nyitására és zárására, valamint a derék finom forgására.

10. Yòu Kāi Xuán Mén (右开玄门) — Nyisd meg jobbra a Titokzatos Kaput

Az előző mozdulat tükörpárja, amely teljessé teszi a Titokzatos Kapuk kétoldali aktiválását.

Állati esszencia: A természet bölcsessége

11. Yī Zhù Qíng Tiān (一柱擎天) — Egy oszlop tartja az eget

A gyakorló magasra nyújtózva és gyökerezve áll, mint egy kozmikus oszlop. Fejleszti a szerkezeti integritást és azt a képességet, hogy az erőt közvetlenül a test központi tengelyén keresztül vezesse.

12. Shī Zi Fēng (狮子峰) — Oroszlán-csúcs

Nevét a Wudang-hegy egyik csúcsáról kapta. A testtartás az oroszlán méltóságteljes, éber minőségét testesíti meg — egyszerre képviselve a spirituális tekintélyt és a harci készenlétet.

13. Shī Zi Gǔn Xiù Qiú (狮子滚绣球) — Az oroszlán görgeti a hímzett labdát

Fürgébb sorozat, amely a körkörös erőt és az energia gömbszerű mintázatokban való irányításának képességét fejleszti. A "hímzett labda" egyszerre utal a hagyományos oroszlántánc kellékére és, Nèidān összefüggésben, a művelt energiagyöngyre.

14. Hēi Hǔ Xún Shān (黑虎巡山) — Fekete tigris járőrözik a hegyen

Megtestesíti a tigris éber, erőteljes jelenlétét. Fejleszti a környezet tudatosságát, miközben fenntartja a belső központozottságot. A fekete tigris a taoista szimbolikában a fegyelmezett erőt és a védelmező tudatosságot képviseli.

15. Yín Shé Pán Liǔ (银蛇盘柳) — Ezüstkígyó tekeredik a fűz köré

Kígyózó, folyékony mozdulatok, amelyek a kígyó gazdaságos tekeredési és támadási képességét fejezik ki. Fejlesztik a gyakorló képességét az energia tárolására és hirtelen felszabadítására. A fűz a rugalmas erőt képviseli.

16. Tiān É Zhǎn Chì (天鹅展翅) — A hattyú kitárja szárnyait

Kecses kitárulás, amely a spirituális nyitottságot és a test kiterjedt tudatosságra való képességét jelképezi. Különösen a mellkas és a szívközpont megnyitásával dolgozik.

Visszatérés az egységhez

17. Dǎ Jīn Zhōng (打金钟) — Üsd meg az aranyharangot

Rezonáns mozdulat, amely belső rezgést hoz létre, felébresztve a mélyebb energiaközpontokat. Az "Aranyharang" egyszerre utal egy védelmező Qì-művelési módszerre és a spirituális ébredés megszólaltatására.

18. Wǔ Lóng Pěng Shèng (五龙捧圣) — Öt sárkány támogatja a halhatatlant

Ötféle energiával dolgozik, amelyek a Wǔxíngnek (五行, Öt fázis) felelnek meg, hogy felemelje a gyakorló spirituális esszenciáját. Az Öt Sárkány az öt fő energetikai útvonal aktiválását képviseli.

19. Hǎi Mǎ Tǔ Wù (海马吐雾) — A tengeri ló ködöt lehel ki

Légzésközpontú mozdulat, amely a zavaros Qì kiűzését gyakoroltatja finom spirális mozgásokon keresztül. A "köd" egyszerre jelenti a tényleges leheletet és a kitisztuló, elhomályosult elmét.

20. Jīn Guī Bǎi Tóu (金龟摆头) — Az aranyteknős lengeti a fejét

Megtestesíti a teknős hosszú életét és bölcsességét. Fejleszti a nyak rugalmasságát, miközben a ragaszkodás nélküli megfigyelést gyakoroltatja. A teknős a taoizmus négy spirituális állatának egyike, az ősi bölcsességet képviseli.

21. Tiān Zhù Fēng (天柱峰) — Mennyei oszlop-csúcs

Nevét a Wudang-hegy egy másik csúcsáról kapta. Újra megalapozza a test kozmikus igazodását mint közvetítőt Ég és Föld között, előkészítve a végső integrációt.

22. Bā Guà Zhuǎn Yùn Diàn (八卦转运殿) — A Bāguà körbejárja a szerencse palotáját

Járó minta, amely a Yìjīng (易经) Nyolc Trigramját követi, összekapcsolva a gyakorlót a változás és átalakulás alapvető mintázataival. Minden korábbi energiát harmonikus egésszé szintetizál.

23. Hé Tài Jí (合太极) — Gyűjtsd össze a Legfőbb Végsőt

A korábbi Tàijí-ölelés megfordítása. Visszagyűjti a művelt energiákat a középpontba, integrálva őket a gyakorló magjába.

24. Shōu Shì (收势) — Záró forma

Formális lezárás, amely stabilizálja az energiatestet a gyakorlás után, biztosítva, hogy a művelt Qì megfelelően tárolódjon, ne pedig szétszóródjon.

25. Integráció

A gyakorlás álló meditációs időszakkal zárul, amelyben minden energetikai átalakulás integrálódik. A gyakorló visszatér a látszólagos nyugalomba — de a kezdethez képest ez a nyugalom már magában hordozza az egész művelési folyamat gyümölcsét.

Kozmológiai ív

A mozdulatsor közvetlenül leképezi a taoista kozmológiai előrehaladást:

Az 1–3. mozdulatok a Wújíből a Tàijí-n át való kibontakozást követik — a formátlanságtól a polaritás első megmozdulásáig.

A 4–10. mozdulatok a Liǎngyí szétválását és az elemi kölcsönhatásokat fejlesztik — a Yīn és Yáng differenciálódik, újraegyesül, és egyre összetettebb mintázatokon keresztül lép kölcsönhatásba.

A 11–16. mozdulatok állati minőségeket testesítenek meg — minden állat egy sajátos energetikai állapotot és a természetből merített harci képességet képvisel.

A 17–25. mozdulatok megfordítják a folyamatot — összegyűjtik, integrálják és visszavezetik az egységbe mindazt, ami a formán keresztül differenciálódott. Ez tükrözi a Nèidān alapelvét: a teremtés kifelé bontakozik ki, a művelés befelé tér vissza.