A Yīn (阴) és a Yáng (阳) az a két egymást kiegészítő erő, amely az egész daoista filozófia, a kínai orvoslás és a belső harcművészetek alapját képezi. A kifejezések relatív minőségeket írnak le — nem rögzített állapotokat —, amelyek csak egymáshoz viszonyítva léteznek.

A 阴 írásjegy eredetileg egy domb árnyékos oldalára utalt. A 阳 írásjegy a napfényes oldalra vonatkozott. Ebből a konkrét megfigyelésből nőtt ki a fogalom, hogy a természet minden páros jelenségét leírja.

Kozmológiai eredet

A daoista kozmológiában a Wújí (无极, a határtalan üresség) megelőz minden elkülönülést. A Wújíból születik meg a Tàijí (太极, a Legfőbb Végső) — a polaritás első megjelenése. A Tàijí Yīnre és Yángra oszlik.

A Dàodéjīng (道德经), 42. fejezet:

A Dào megszüli az Egyet. Az Egy megszüli a Kettőt. A Kettő megszüli a Hármat. A Három megszüli a Tízezer Dolgot.

A „Kettő” ebben a szakaszban a Yīnre és a Yángra utal.

Tulajdonságok

Yīn (阴): befogadó, engedő, belső, lefelé irányuló, hideg, sötét, mozdulatlanság, föld, víz, éjszaka, tápláló, a női princípium.

Yáng (阳): aktív, táguló, külső, felfelé irányuló, forró, fényes, mozgás, ég, tűz, nappal, átalakító, a férfi princípium.

Semmi sem abszolút Yīn vagy abszolút Yáng. A besorolás a viszonyítási kerettől függ. A víz Yīn a tűzhöz képest, de egy folyó mozgó felszíne Yáng az alatta lévő mozdulatlan mélységekhez képest.

Négy irányító törvény

A klasszikus daoista tanítás négy törvényt azonosít:

Kölcsönös függés — egyik sem létezik a másik nélkül. A fénynek nincs értelme sötétség nélkül. A mozdulatlanság meghatározásához szükség van a mozgás fogalmára.

Kölcsönös fogyasztás — ahogy az egyik növekszik, a másik csökken. Ahogy a nappali órák a nyári napforduló felé hosszabbodnak, a sötétség arányosan csökken.

Kölcsönös átalakulás — szélső pontján mindegyik az ellentétévé válik. A maximális Yáng Yīnné alakul. A nyári napforduló (a Yáng csúcsa) jelzi a Yīn visszatérésének kezdetét. Harci alkalmazásban a leglágyabb engedés hozza létre a legnagyobb erőkifejtést.

Végtelen oszthatóság — minden Yīnben van Yáng, és minden Yángban van Yīn. Az éjszaka (Yīn) tartalmaz aktív órákat (Yáng) és csendes órákat (mélyebb Yīn). Ezt az elvet a Tàijí Tú két pontja jeleníti meg.

Tàijí Tú (太极图)

A Tàijí Tú ábra három szerkezeti jellemzőt kódol:

A fekete és fehér közötti S-görbe a fokozatos, folyamatos átalakulást jelképezi. A polaritások közötti változás soha nem hirtelen.

A pontok — fehér a feketében, fekete a fehérben — azt jelzik, hogy mindegyik erő mindig magában hordozza az ellentéte magját.

A kör alakú határ a Tàijít egységes egészként jeleníti meg. A Yīn és a Yáng nem különálló entitások, hanem egyetlen rendszer két aspektusa.

Alkalmazás a Wudang harcművészetekben

Tàijí Quán (太极拳)

Minden mozdulat egyszerre tartalmaz Yīn és Yáng kifejeződést. Amikor az egyik kéz kinyúlik (Yáng), a másik visszahúzódik (Yīn). Amikor a test lesüllyed (Yīn), a szellem és a szándék felemelkedik (Yáng). A testsúly eloszlása váltakozik a teli láb (Yáng) és az üres láb (Yīn) között.

Zhàn Zhuāng (站桩)

Az álló meditáció kívülről mozdulatlan (Yīn), miközben belül aktív Qì (气) keringést művel (Yáng). Ez a gyakorlás kifejezetten azt a képességet fejleszti, hogy a Yáng aktivitás fennmaradjon a Yīn mozdulatlanságon belül.

Qìgōng (气功)

A belégzés Yīn — befelé húz, gyűjt, befogad. A kilégzés Yáng — elenged, kitágul, kifejez. A Dāntián (丹田) középpontként működik, ahol ezek az erők találkoznak és kicserélődnek.

Harci alapelv

A Wudang harcművészetek a Yīn elvet alkalmazzák a Yáng erővel szemben. Ahelyett, hogy erőt erővel állítana szembe, a gyakorló enged (Yīn), hogy átirányítsa a beérkező erőt (Yáng), majd az átalakulás pillanatában bocsát ki erőt. A klasszikus formula: 四两拨千斤 (Sì liǎng bō qiān jīn) — négy uncia ezer fontot térít el.

Alkalmazás a hagyományos kínai orvoslásban

A Jīngluò (经络, meridiánrendszer) a test csatornáit hat Yīn-Yáng párba rendezi, amelyek mindegyike meghatározott szervrendszereket irányít. A HKO diagnózisa a Yīn és a Yáng relatív többletét vagy hiányát értékeli a testben.

Az étrendi terápia az ételeket hőtermészetük szerint osztályozza: melegítő ételek (Yáng) és hűtő ételek (Yīn), az évszakhoz, az egyéni alkatokhoz és az aktuális állapothoz igazítva.

Alkalmazás a mindennapi gyakorlásban

Munka és pihenés: Az intenzív edzés (Yáng) arányos regenerációt igényel (Yīn). Az elégtelen pihenés sérülést okoz. Az elégtelen erőfeszítés megrekedést eredményez.

Évszakos gyakorlás: A tavasz és a nyár (Yáng évszakok) az aktívabb, külső gyakorlásnak és a korábbi kelésnek kedveznek. Az ősz és a tél (Yīn évszakok) a belső művelést, a lassabb gyakorlást és a több pihenést támogatják.

Kapcsolódó fogalmak

A Wǔxíng (五行, Öt elem) — Fa, Tűz, Föld, Fém, Víz — a Yīn és a Yáng további differenciálódása öt átalakulási fázissá.

A Bāguà (八卦, Nyolc trigram) három vonalon térképezi fel az összes lehetséges Yīn-Yáng kombinációt, nyolc archetipikus változási állapotot hozva létre.

Mindkét rendszer a Yīn-Yáng keretrendszer kiterjesztése, és megjelenik a Wudang San Feng Pai formáiban és elméletében.

Gyakori hibák

Erkölcsi érték hozzárendelése. A Yīn nem negatív, és a Yáng nem pozitív. Mindkettő szükséges. A kontrollálatlan Yáng pusztító tűz. A kontrollálatlan Yīn teljes megrekedés.

Azonosítás a nemmel. A Yīn és a Yáng rendre a női és férfi princípiumokhoz kapcsolódik, de minden ember mindkét minőséget tartalmazza és kifejezi.

Az egyensúly statikusként kezelése. A Yīn-Yáng egyensúly folyamatos dinamikus folyamat, nem pedig elérendő és fenntartandó rögzített állapot.