Hùnyuán Yī Qì (混元一气) significa "Qì primordiale unificato" o "un unico respiro indifferenziato". In Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳), la frase compare nella sequenza di apertura: Hùnyuán Yī Qì; Xuánzhuǎn Qián Kūn (混元一气; 旋转乾坤), "Qì primordiale; ruotare Cielo e Terra."

La frase dà alla forma la sua condizione iniziale. Prima che i movimenti si separino in immagini animali, qualità delle Cinque Fasi, metodi di presa, passi, svolte e cambiamenti di ritmo, il praticante ritorna prima a un corpo raccolto in unità. La forma non inizia dall'azione. Inizia da un'organizzazione indivisa.

Questo rende Hùnyuán Yī Qì la controparte iniziale di Bào Yuán Shǒu Yī (抱元守一), il principio conclusivo di abbracciare l'origine e custodire l'uno. L'inizio raccoglie prima che il movimento si dispieghi. La fine raccoglie di nuovo dopo che il movimento è ritornato.

Significato delle parole

La frase contiene quattro caratteri:

Hùnyuán (混元) si riferisce allo stato precedente alla separazione chiara. Nel linguaggio daoista può descrivere il Qì primordiale prima che Cielo e Terra, Yīn e Yáng, o le trasformazioni successive si siano pienamente differenziati. Non è confusione ordinaria. È una condizione integra in cui le distinzioni successive sono ancora contenute insieme.

Yī Qì (一气) significa un solo Qì, un solo respiro o un unico campo unificato di vitalità. Per la pratica marziale, questo non afferma che lo studente abbia prodotto una sostanza misteriosa. Significa che postura, respiro, attenzione e movimento non si sono ancora divisi in parti scollegate.

Insieme, Hùnyuán Yī Qì indica la fonte indivisa da cui la forma ha inizio.

Posizione in Tàiyǐ Wǔxíngquán

Tàiyǐ Wǔxíngquán si apre con:

Hùnyuán Yī Qì; Xuánzhuǎn Qián Kūn (混元一气; 旋转乾坤)

Qián Kūn (乾坤) significa Cielo e Terra, o l'intero campo dell'universo. Xuánzhuǎn (旋转) significa ruotare, girare o volgersi. L'apertura quindi fa due cose allo stesso tempo: raccoglie nell'unità primordiale e poi inizia la rotazione attraverso i poli di Cielo e Terra.

Questo è importante perché Tàiyǐ Wǔxíngquán è una forma di trasformazione. Il suo nome contiene già il movimento dall'unità verso le Cinque Fasi:

Tàiyǐ (太乙) — Unità Suprema, l'unica fonte.

Wǔxíng (五行) — le Cinque Fasi: Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua.

Quán (拳) — pugno, metodo di pugilato, pratica incarnata.

La frase di apertura mostra come inizia questa trasformazione. Il praticante non comincia eseguendo tecniche separate. Il corpo prima diventa un unico campo coordinato, poi quel campo inizia a girare. Solo dopo questo i movimenti successivi possono dispiegarsi naturalmente.

Significato nell'allenamento fisico

Nel corpo, Hùnyuán Yī Qì si esprime come prontezza arrotondata e connessa. Il corpo dovrebbe sentirsi raccolto senza essere teso, quieto senza essere morto, e completo prima del primo cambiamento visibile.

Diverse qualità fisiche sono particolarmente importanti:

• I piedi si stabilizzano in modo uniforme nel terreno.
• Ginocchia e anche si rilasciano senza collassare.
• La colonna vertebrale si allunga senza rigidità.
• Spalle e gomiti si ammorbidiscono in una connessione arrotondata.
• Il petto rimane aperto ma non sollevato in modo aggressivo.
• Mani e braccia si sentono connesse al centro invece che tenute separate.
• Il respiro resta naturale, quieto e non forzato.

Lo scopo non è creare una postura teatrale. Lo scopo è rimuovere la frammentazione. Se le mani si muovono prima della vita, se il respiro diventa forzato, o se le spalle si sollevano mentre le gambe si scollegano, l'apertura ha perso la sua qualità Hùnyuán.

Quando il corpo è unificato, anche una piccola rotazione può coinvolgere l'intera struttura. La rotazione di Qián Kūn allora non è soltanto un movimento delle braccia. È una rotazione coordinata di piedi, gambe, vita, colonna, spalle, braccia, respiro e attenzione.

Rotazione e Cinque Fasi

L'apertura non rimane immobile. Hùnyuán Yī Qì raccoglie, e Xuánzhuǎn Qián Kūn inizia la rotazione. Questa rotazione è il ponte tra l'unità e il successivo movimento delle Cinque Fasi.

Nella pratica, la rotazione ha diverse funzioni:

Connette alto e basso. Cielo e Terra non sono soltanto parole cosmologiche. Descrivono anche la relazione verticale nel corpo: sommità e piedi, superiore e inferiore, salire e affondare.

Connette interno ed esterno. Le braccia possono tracciare cerchi visibili, ma il cerchio importante è la connessione attraverso vita, Dāntián (丹田), colonna vertebrale e respiro.

Prepara il cambiamento. Un corpo che può ruotare senza disperdersi può entrare nelle qualità di Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua senza diventare rigido o confuso.

Stabilisce il ritmo. L'apertura non dovrebbe essere affrettata. Se l'inizio è frettoloso, il resto della forma tende a diventare esterno. Se l'inizio è pesante o spento, i cambiamenti successivi mancano di vita.

Per questo l'apertura è più di un inizio cerimoniale. Stabilisce la grammatica interna della forma: raccogliere, girare, differenziare, ritornare.

Relazione con Bào Yuán Shǒu Yī

Hùnyuán Yī Qì e Bào Yuán Shǒu Yī formano una coppia.

All'inizio, Hùnyuán Yī Qì chiede al praticante di cominciare dall'unità indivisa. Alla fine, Bào Yuán Shǒu Yī chiede al praticante di ritornare all'unità dopo essere passato attraverso molti cambiamenti.

La differenza è sottile ma utile:

Questo dà a Tàiyǐ Wǔxíngquán una struttura circolare. La forma non semplicemente inizia, esegue tecniche e si ferma. Si muove dall'unità alla trasformazione e poi torna all'unità. Lo studente impara che il cambiamento è utile solo quando rimane connesso alla sua fonte.

Malintesi comuni

Il primo malinteso è trattare Hùnyuán Yī Qì come decorazione mistica. La frase suona cosmologica, ma dà un'istruzione diretta di allenamento: non iniziare la forma in modo disperso.

Il secondo malinteso è rendere l'apertura troppo morbida e vuota. L'unità primordiale non è mollezza. Il corpo dovrebbe essere calmo, ma deve anche essere sveglio, arrotondato e pronto a muoversi.

Il terzo malinteso è forzare una respirazione speciale. Il Qì non diventa unificato perché lo studente controlla il respiro in modo aggressivo. Il respiro diventa utile quando postura, attenzione e movimento smettono di combattersi a vicenda.

Il quarto malinteso è separare la frase dal resto della forma. Hùnyuán Yī Qì non è soltanto il nome del primo movimento. È lo standard con cui vengono verificati i movimenti successivi. Se la forma diventa una serie di gesti scollegati, il principio di apertura è stato perso.

Rilevanza nella pratica

Per gli studenti di Wudang, Hùnyuán Yī Qì può essere usato come verifica pratica prima di iniziare Tàiyǐ Wǔxíngquán:

• Il corpo è raccolto prima che inizi il movimento?
• Piedi, vita, colonna vertebrale e mani sono connessi?
• Il respiro è abbastanza quieto da sostenere il movimento?
• L'attenzione è chiara ma non tesa?
• La prima rotazione coinvolge tutto il corpo?

Queste domande impediscono all'apertura di diventare automatica. Aiutano anche lo studente a capire perché la forma inizia con l'unità prima di entrare nelle Cinque Fasi. La pratica Tàiyǐ non è soltanto una sequenza di movimenti. È l'allenamento di un corpo integrato che si muove attraverso molte trasformazioni senza perdere il proprio centro.