Jīngluò (经络) è la rete di canali attraverso cui Qì (气, energia vitale) e Xuè (血, sangue) circolano nel corpo secondo la medicina tradizionale cinese. Il carattere 经 (Jīng) significa "ordito" — i fili verticali di un telaio, che rappresentano i canali principali. Il carattere 络 (Luò) significa "rete" — i rami di connessione che collegano i canali principali in una rete completa. Insieme, il Jīngluò forma una mappa dell'anatomia energetica del corpo che sta alla base dell'agopuntura, della fitoterapia, del Qìgōng e della meccanica interna delle arti marziali Wudang.

I dodici canali primari

Il nucleo del sistema Jīngluò è costituito da dodici canali bilaterali (十二正经 Shí'èr Zhèngjīng), ciascuno associato a uno specifico Zàng (脏, organo Yīn) o Fǔ (腑, organo Yáng). Sono organizzati in sei coppie Yīn-Yáng:

Mano Tàiyīn — Canale del Polmone (手太阴肺经). Scorre dal torace lungo la parte interna del braccio fino al pollice. Governa il Qì, la respirazione e l'energia difensiva del corpo.

Mano Yángmíng — Canale dell'Intestino Crasso (手阳明大肠经). Scorre dall'indice lungo la parte esterna del braccio fino al viso. Governa l'eliminazione e la liberazione dalle influenze patogene.

Piede Yángmíng — Canale dello Stomaco (足阳明胃经). Scorre dal viso lungo la parte anteriore del corpo e della gamba fino al secondo dito del piede. Governa la digestione e la produzione del Qì postnatale.

Piede Tàiyīn — Canale della Milza (足太阴脾经). Scorre dall'alluce lungo la parte interna della gamba fino al torace. Governa la trasformazione del cibo in Qì e Sangue, e il mantenimento del sangue all'interno dei vasi.

Mano Shàoyīn — Canale del Cuore (手少阴心经). Scorre dall'ascella lungo la parte interna del braccio fino al mignolo. Governa la circolazione del sangue e ospita lo Shén (神, Spirito).

Mano Tàiyáng — Canale dell'Intestino Tenue (手太阳小肠经). Scorre dal mignolo lungo la parte esterna del braccio fino all'orecchio. Governa la separazione del puro dall'impuro.

Piede Tàiyáng — Canale della Vescica (足太阳膀胱经). Scorre dall'angolo interno dell'occhio sopra la testa e lungo tutta la schiena e la parte posteriore della gamba fino al mignolo del piede. È il canale più lungo, governa il metabolismo dell'acqua e trasporta l'energia difensiva della schiena.

Piede Shàoyīn — Canale del Rene (足少阴肾经). Scorre dalla pianta del piede lungo la parte interna della gamba fino al torace. Governa l'essenza fondamentale del corpo (Jīng 精) e la vitalità riproduttiva.

Mano Juéyīn — Canale del Pericardio (手厥阴心包经). Scorre dal torace lungo il centro della parte interna del braccio fino al dito medio. Protegge il Cuore e governa l'equilibrio emotivo.

Mano Shàoyáng — Canale del Triplice Riscaldatore (手少阳三焦经). Scorre dall'anulare lungo la parte esterna del braccio, sopra l'orecchio, fino al sopracciglio. Governa le tre cavità del corpo e la regolazione dell'acqua e del calore.

Piede Shàoyáng — Canale della Cistifellea (足少阳胆经). Scorre con un andamento a zigzag dall'occhio lungo il lato del corpo e della gamba fino al quarto dito del piede. Governa il processo decisionale e il flusso armonioso della bile.

Piede Juéyīn — Canale del Fegato (足厥阴肝经). Scorre dall'alluce lungo la parte interna della gamba fino alle costole. Governa il flusso armonioso del Qì in tutto il corpo e immagazzina il sangue.

Questi dodici canali formano un circuito continuo. Il Qì scorre dall'uno all'altro in una sequenza specifica, completando un ciclo completo ogni 24 ore. Ogni canale ha un periodo di picco di due ore allineato con l'orologio corporeo cinese (子午流注 Zǐwǔ Liúzhù).

Gli otto canali straordinari

Oltre ai dodici canali primari, otto vasi straordinari (奇经八脉 Qí Jīng Bā Mài) fungono da serbatoi e regolatori del flusso di Qì:

Il Rèn Mài (任脉, Vaso Concezione) risale lungo la linea mediana anteriore del corpo. Governa tutti i canali Yīn.

Il Dū Mài (督脉, Vaso Governatore) risale lungo la colonna vertebrale e sopra la testa. Governa tutti i canali Yáng.

Insieme, Rèn Mài e Dū Mài formano lo Xiǎo Zhōutiān (小周天, Orbita Microcosmica) — un circuito centrale nella pratica del Nèidān (内丹, Alchimia Interna) e del Qìgōng. Far circolare il Qì attraverso questa orbita è una pratica meditativa fondamentale nel sistema Sānfēngpài.

Gli altri sei vasi straordinari — Chōng Mài (冲脉), Dài Mài (带脉), Yīn Qiáo Mài (阴跷脉), Yáng Qiáo Mài (阳跷脉), Yīn Wéi Mài (阴维脉) e Yáng Wéi Mài (阳维脉) — regolano il flusso tra i canali primari, immagazzinano il Qì in eccesso e gestiscono i processi energetici più profondi del corpo.

Rilevanza per le arti marziali Wudang

Il sistema Jīngluò non è una teoria astratta per i praticanti Wudang — viene applicato direttamente nell'allenamento e nel combattimento.

Qìgōng (气功) pratiche come Zhàn Zhuāng (站桩), Bāduànjǐn (八段锦) e Wǔxíng Qìgōng (五行气功) sono pensate per aprire canali specifici, eliminare blocchi e rafforzare la circolazione del Qì. Il praticante che comprende quali canali vengono interessati da un determinato esercizio può allenarsi con maggiore precisione.

Diǎnxué (点穴, colpi ai punti vitali) — una componente del Tàiyǐ Wǔxíngquán (太乙五行拳) e di altre forme avanzate — dipende interamente dalla conoscenza del sistema Jīngluò. Punti specifici lungo i canali, quando colpiti con precisione al momento giusto, possono interrompere il flusso del Qì, causare dolore o disabilitare temporaneamente un avversario. Quest'arte richiede la conoscenza non solo della posizione dei punti, ma anche dei tempi di circolazione del Qì secondo l'orologio corporeo cinese.

Qínná (擒拿, leve articolari) tecniche che prendono spesso di mira aree in cui i canali si incrociano o convergono, amplificando il dolore e l'effetto di controllo della leva oltre ciò che la sola meccanica produrrebbe.

Generazione della potenza interna in forme come Xuánwǔquán (玄武拳) comporta il canalizzare il Qì attraverso percorsi specifici durante il Fālì (发力, emissione di potenza). La sensazione della forza che viaggia dal suolo attraverso le gambe, la vita e l'arto che colpisce segue la rete dei canali — i praticanti con una sensibilità al Qì sviluppata possono percepire direttamente questo percorso.

Jīngluò e il Dāntián

I tre Dāntián (丹田) — inferiore (下丹田), medio (中丹田) e superiore (上丹田) — fungono da grandi intersezioni nella rete Jīngluò. Il Dāntián inferiore, in particolare, è il punto in cui convergono Rèn Mài, Dū Mài e Chōng Mài, rendendolo il principale punto di raccolta per la coltivazione del Qì. Questo è il motivo per cui praticamente tutte le pratiche Wudang — Qìgōng, forme, meditazione — dirigono l'attenzione al Dāntián inferiore: è il fulcro dell'intero sistema dei canali.