Il dodicesimo capitolo affronta l'uso tattico del fuoco come arma, classificando cinque metodi di attacco incendiario. Ma il suo valore più profondo risiede nei passaggi conclusivi, che contengono la dichiarazione etica più esplicita dell'Arte della guerra: la guerra non dovrebbe mai essere condotta per rabbia, e la distruzione che provoca non può essere annullata. Un regno, una volta distrutto, non può essere restaurato; i morti non possono essere riportati in vita.

Il titolo 火攻 (Huǒgōng) combina 火 (Huǒ, fuoco) con 攻 (Gōng, attacco).

Cinque metodi di attacco con il fuoco

Sūnzǐ identifica cinque bersagli per le operazioni incendiarie: bruciare i soldati nel loro accampamento, incendiare i depositi di rifornimenti, bruciare i convogli dei bagagli, incendiare gli arsenali e usare il fuoco per disturbare le formazioni e le linee di comunicazione. Il capitolo fornisce indicazioni tattiche sul tempismo (gli attacchi con il fuoco richiedono condizioni asciutte e una direzione favorevole del vento) e sul coordinamento del fuoco con i movimenti delle truppe per sfruttare il caos che crea.

Sebbene l'applicazione militare specifica del fuoco sia storicamente delimitata, il principio sottostante è senza tempo: certe forze, una volta liberate, sono difficili da controllare. Il comandante che usa il fuoco deve tenere conto della direzione del vento, dell'infiammabilità dell'ambiente e del rischio che il fuoco si rivolga contro le proprie forze. Il potere che non può essere controllato non è potere — è distruzione.

L'avvertimento contro l'emozione

I passaggi finali del capitolo passano dalla tattica all'etica. Sūnzǐ dichiara che il sovrano non deve mobilitare eserciti per rabbia, e il generale non deve impegnarsi in battaglia per risentimento. Se serve l'interesse dello stato, agisci. Se non lo serve, fermati. La rabbia può trasformarsi in appagamento; il risentimento può diventare piacere. Ma uno stato, una volta distrutto, non può essere restaurato, e i morti non tornano in vita.

Questo è tra i passaggi più daoisti dell'intero testo. Il Dàodéjīng mette ripetutamente in guardia dall'agire per impulso emotivo. L'etica del combattimento Wudang — secondo cui l'abilità marziale esiste per preservare la vita, non per distruggerla — si allinea direttamente con la moderazione di Sūnzǐ. Il praticante che combatte per rabbia ha già perso il controllo. Il praticante che combatte per necessità, con mente chiara e intento preciso, combatte come il testo richiede: con piena consapevolezza delle conseguenze e con la forza minima necessaria.

Collegamento alla pratica

La metafora del fuoco si trasferisce nell'allenamento: Fālì (发力, emissione di potenza) è l'equivalente marziale di un fuoco controllato. L'energia interna raccolta durante la fase Yīn viene rilasciata in un'esplosione diretta e decisiva — non una conflagrazione, ma un colpo di precisione. Il praticante che non riesce a controllare il tempismo, la direzione e l'entità del rilascio di potenza — che "appicca il fuoco" senza tenere conto del vento — distrugge la propria struttura.